主講於：淨律學佛院
接著我們介紹止觀的這個（觀）。
我們剛才講正念、正知、專注、放鬆這些善巧，不只是說在念佛上用得上的功，我們現在每天做早晚課時間那麼多，那麼多時間，我們也可以用這個方法。
我們先前學過《教觀綱宗》，比如說你要修通教的觀法或圓教觀法，你也可以在晚課開始誦經之前先入觀。通教的觀——觀一切法如幻，憶念一下；或者圓教的即空、即假、即中，憶念一下，然後接著開始專心誦經，那更好。至少正念、正知，就是你要不斷不斷地檢查：你現在誦經的心，或者早課持咒的心有沒有跑掉。
修止的方法介紹完了。
我們接著來介紹觀：
又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為毗婆舍那品。
—《菩提道次第略論》—
這當中透露了幾個訊息。
第一個，就是必須要簡擇。這個是修觀跟修止之間的一個關鍵差距是什麼呢？修觀必須要簡擇——智慧簡擇。智慧簡擇的話，它必須要帶動名言的思惟，也就是要帶動語言文字的思惟。
比如說我們觀察世間是無常的。為什麼是無常的？比如說從五蘊的角度切入：色是無常的。那為什麼色是無常的？因為……比如說從三假——因成假、相續假、相待假，或者其它方法，去觀察色是無常的，所以是無我的。像我們在學《教觀綱宗》當中所說的藏、通、別、圓四教的空性的觀法，這個就是簡擇，要帶動語言文字的思惟，這個就是修觀。
其實我們修止觀當中一個很重要的關鍵就是要修觀，我們前面修止的目的也是為了要修觀。因為我們剛才講，你修止了之後，你心中有堪能性，你心能夠很寂靜，而在這種寂靜心當中，你能夠攝持修觀的文字跟義理——文跟義能夠攝持於心。這個時候你再去思惟，才有辦法產生一種很好的效果，甚至產生覺受。
所以一般我們在一座當中——一次打坐當中，止觀的分配通常是前面百分之八十左右的時間純粹修止——正念、正知，不斷地修止；然後心很安定、很寂靜的時候，再來修觀，這樣效果最好。
包括各位平常聽課也是一樣，先做行門用功：正念、正知，心很寂靜之後再來聽課。像你看為什麼每次下午上課前，我們要先拜一部八十八佛，再來念佛，就是這個道理。先修止，讓心安定下來，再修觀。
所以修觀必須要簡擇，這是一個跟止很重要的一個關鍵的差別。
止的話，是不帶名言的思惟。你觀察佛像、觀察白骨、觀察佛號、呼吸等等，都不用帶語言文字的思惟，不帶名言的思惟，這是修止。因為不帶名言的思惟，所以能夠在所緣境上保持心一境性——專一而相續地安住。如果帶名言思惟，那當然就不是那樣心一境性了。
所以，這個是關鍵——簡擇。
簡擇什麼呢？包括（如所有性）跟（盡所有性）。（如所有性）就是一切法空的道理，（盡所有性）就是觀察俗諦的道理。
空性為什麼稱之為（如所有性）呢？（如所有性）就是說所有法的（如）的特性。（如）就是不生滅、不變異，一切法不生滅、不變異的特性那就是空性，所以稱為（如所有性）。（盡所有性）就是盡一切法，觀察一切法，盡一切法的特性，這個就是觀察俗諦十法界的差別。
一切的觀察（簡擇如所有性、盡所有性）的（諸善妙慧）。這個地方它是強調（善），這個（善）很重要。修這個（善）的話，就是必須透過經論的學習，而不是你自己想出來的。為什麼說諸法空性？我自己在那邊打坐，想一想，想個道理出來，所以諸法空，那不行！這必須要有傳承的教授，才可以稱之為（善）。
當然也不是打妄想。修觀跟打妄想是不一樣的。打妄想也是簡擇，只是這個簡擇在想財、色、名、食、睡，然後在那個地方起貪、起瞋，這個就不能夠稱之為（善）。因為那樣子的簡擇，只會增加煩惱、增加輪回束縛。
所以這種（善）就是說，透過這樣的簡擇，可以讓你的心漸漸地跟無我、跟空性、實相相應。包括觀察無常、或者觀察慈悲、或觀察空性……透過這些簡擇，都可以讓你的心漸漸跟實相——我們的自性清淨心能夠相應，那這個稱之為（善）。也就是說，透過這樣簡擇之後，你的自性清淨心能夠漸漸地開顯出來，才能夠稱之為（善）。
如果在那邊想（昨天誰對不起我啊），或者想說（我該去吃什麼美好的飲食會比較好一點），那這個時候，這樣的簡擇就不能稱之為（善）。那麼這樣的簡擇——簡擇空性或者簡擇俗諦的理之後，真俗二諦的理，那就稱之為（毗婆舍那品）。
在這個地方，我們順便說一下，修觀跟打坐思惟佛法不同的地方在哪裡？
比如說我們今天，聽到上課裡面講到如幻空的道理，透過四性推檢所以一切法無生的道理。這個時候晚課完了，在晚課的止靜當中，我們就去靜坐思惟這個道理。思惟道理之後，心中更加得明瞭，那這個時候可以稱之為真正的修觀嗎？不可以的！它這個只是修觀的前方便，它不是真正的修觀。
真正的修觀是什麼呢？就是要重複地做這件事情。就是說，修觀跟單純的思惟的差別在於說，修觀它是重複地不斷地做這個事情，可能一個禮拜、兩個禮拜、一個月，甚至半年、一年。為什麼呢？熏習。
比如說，我們剛剛講無常的道理。這個道理大家都知道，沒有學佛的人也知道，都是無常。但大家沒有感受、沒有覺受，對無常這個法沒有覺受。所以你必須今天去簡擇諸法無常的道理——色是無常、受是無常，乃至生命是無常。今天簡擇，用同樣的方法來簡擇，明天也簡擇、後天也簡擇。當然每次簡擇都是一樣，都是安住在止的寂靜心當中去簡擇。在寂靜心當中去簡擇，今天簡擇、明天簡擇，不斷不斷地熏，熏習久了，慢慢你就會有覺受。
就像我們對人、事、物的好惡之心——喜歡跟不喜歡，很多其實也都是長時間不斷熏習而來的。你喜歡一個人或討厭一個人。你喜歡一個人，今天想他的好、明天想他的好、後天也想他的好，不斷不斷地想，你看到他就喜歡；討厭一個人，也是一樣的道理。不斷不斷地簡擇，慢慢他就有覺受。你一看到他自然就會產生覺受。
就像我們昨天研討課跟各位講的：我們的觀有廣跟略的差別，這個我們待會兒再說好了。就是說，修觀它的重點就是要產生覺受，所以必須要重複不斷地做。比如說，你現在學了觀察無常，而且從（三假）這個方面觀無常，那你就先觀一個禮拜看看。前面可能幾天只是熟練：本來不會背變成能夠背下來，熟練；然後再來慢慢地，就是心能夠很寂靜地、縝密地去觀察這個道理；然後，今天不斷觀，明天不斷不斷觀察，慢慢就會有覺受。
本來覺得說理論上是無常，但是我感覺到一切都是那麼樣真實的：佛像，或者我的身、我的心，理論上知道是無常，但是感覺到很真實。但經過不斷不斷地修止、修觀，不斷不斷地串習無常，慢慢就會產生覺受。一想到無常的這個理，甚至想到無常這兩個字，馬上覺受就帶動起來了。這個就是我們要的，這是思慧。有了思慧之後，才能產生修慧——安住在這個覺受當中，去破壞煩惱，乃至破壞我法二執的修慧。
所以這個當中簡擇要怎麼簡擇，這個就是一個很大的學問。不只是說我今天想這段文、明天想那段文，不是這樣子，它必須要有善巧方便。
所以，我們來看簡擇的方法。
看總說（心一境性）那一段。這篇文裡面的（毗婆舍那）這一段。
上面那個（奢摩他）我們雖然沒有解釋，但事實上我們剛剛把意思都講過了，各位自己去看，都能看得懂。（毗婆舍那）我必須要說清楚。
