Beastars 狼熊終戰 與 基督教聖週

本週是基督教的〈受難週〉，受難週是描述耶穌基督從進耶路撒冷到被釘在十字架上的過程。而本週亦是教會節期裡的「聖週」，從週日的棕樹枝主日（慶祝耶穌進城）到週四的抹油和最後的晚餐、週五凌晨被捕、審問到釘在十字架上的受難日，直到週日慶祝耶穌復活的復活節。

論到受難週的核心，「受苦」跟隨耶穌的關鍵，祂從未應允跟隨他的人一路順遂。相反的，真正跟隨耶穌基督的人，是跟祂一樣，為了他人的罪孽而受苦的。即使從個人的自我實踐角度來看，這並不是一種為了他人的「犧牲」，而是一種基於「愛」的自我實踐歷程，當你曾經有過這樣的經驗，就能明白基於「愛」的自我實踐，對付上代價的人來說，內在/外在的痛苦，都只是因為先預見了所得的果（盼望），所以在面對這些痛苦時，卻也已經喜樂了。

近期由於<Beastars>動畫第二季的播出，不少朋友都與我聊到這部近期的經典作品，特別是Beastar動畫第二季結束於食殺篇，狼與熊的最終決戰，狼熊戰裡最好看的點是「鹿突然出現，讓狼吃了他受詛咒的腳」的這件事。在讀漫畫的時候，就覺得真的非常有意思。所以也想在受難週反省一番，並趁清明連假，進行一波久違的書寫。以下內容有雷，請慎入。

（一）猶大與伊布奇

鹿在加入最後決戰之前，所經歷的莫過於「猶大的背叛」。在擔任獅子幫老大的這段時間，鹿的精神確實改變了獅子組。動畫經典的ED「優しい彗星」中唱道：「只要擁有必須守護的事物，就能夠變得如此的強大呢」無疑地，是鹿對獅子組強烈的精神改造。

（推薦神OP YOASOBI「優しい彗星」，另外一首「怪物」我也很愛）

當最信賴的獅子伊布奇，決定按照獅子幫的原則——殺了叛逃的鹿，究竟在此刻，伊布奇想守護的是什麼呢？是他深愛的鹿、是他深愛的獅子幫，也是他自己的「黑幫道德原則」，所以他想選擇的是讓鹿殺了他，他的正義變得到了整全。

有一種對猶大的看法亦是如此，猶大「賣」耶穌並不只是「賣」，是基於猶大自己的政治理念，那些關於猶太人復國、軍事的彌賽亞來臨的理念「當耶穌被逼到絕境的時候，他會一呼百應吧？」「當耶穌被逼著要反抗的時候，他會以他的群眾號召力，將羅馬人趕出這塊，屬跟隨上帝的人居住的土地吧？」

”當我展現出食肉動物的本能，鹿會殺了我吧？這樣我們都能自由了，而我也不願意在沒有他的獅子組待下去了。”

猶大和伊步奇實在太相似了。他們看似出賣了那些他們所愛之人，卻只是為了他們所愛之人賦予他們的理念（即使都經由他們自己的詮釋而變形）而自我實踐。他們所學到的是全然的自我實踐，是投入自我的全部，用他們的思考和行動，試圖換得一個他們所能知道的兩全（其實不只兩全）的辦法。「而這也是他們愛著對方的積極行動」

當然，這個世界總是事與願違，兩者最終無法企及所望之人的高度。猶大催生了史上最有名的殉道者，伊布奇則被那個同為自己所愛的菲力槍殺（優しい彗星裡面從菲力的臉延伸到槍管的鏡頭，實在太美）而菲力也是按照約定的精神，按照伊布奇的願望與期待，讓鹿的手上最終並不流淌所愛之人的血，而是在懷中擁抱著逝去的精神跟隨者。帶著與伊布奇的記憶，繼續走下去。

（二）受詛咒的腳

當鹿趕到決鬥的現場，看到只吃素的狼被痛毆，近乎要輸掉這場戰鬥，鹿決定將那隻受詛咒的腳貢獻出來，讓狼吃了肉之後，擁有更強大的力量。這隻腳是鹿幼年在黑市的印記，是草食動物殘弱、被食用的象徵，這也是為何他的設定必須展現出堅強、強大的形象，目的是為了保護那內在弱小、殘破的自己，而這也引申出他常試圖保護其他弱小動物的心態，他比同年紀的人更清楚「強與弱」、「食與被食」的關係。

當弱者/被食者獻上自己的身體，不論是為了追求另外一種正義，抑或只是希望好友（Ｘ）真CP（O）狼能活下來，都重新顛倒了主客關係。當弱者獻上自己的心臟或身體時（我不會寫巨人評論的ouo除非結局超越我的期待）讓筆者重新想起來基督教的重要儀式——聖餐，而這是聖週四最後晚餐時的重要儀式、紀念和象徵。

基督教徒在禮拜中的重要儀式——聖餐，是基於耶穌在晚餐飯後舉起餅說「這是我的身體，為你們而捨的」隨後舉起杯說「這是我的血，為你們所流的」「你們日後如此行，為的是紀念我」餅和杯、身體與血供養了新的生命，使其換然一新，帶著依憑所食者的血肉與記憶產生的力量，繼續向前，這也是為何好的聖餐禮拜，總是讓人擁有繼續向前，抑或是讓低潮的我們重燃力量的原因。

當狼吃了鹿的腳，他們成為真正的Beastars，誠如我的一位好友所說：「正如馬+巨蜥才是真正的Beastar一樣，狼+鹿才是真正的Beastars」當狼吃下去之後，血與肉混合進了血與肉，狼有份於鹿，鹿有份於狼，他們跨越了食與被食的暴力關係。而是最終為了彼此的正義，成為了一體，只有在這種道德的精神下，「被食」才如此的道德，「食」才如此的非暴力。我稱之為「食」與「被食」的愛。

聖餐抑是如此，前陣子參與了一個神奇的「聖餐儀式討論會」。對我來說，聖餐有另外一個很可怕原罪的提醒，保羅說：「若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」事實上，活在現代全球資本主義的世界，豈是抵制新疆血汗棉花就能算我們自己為義？聖餐的吃喝提醒我們，每當我們進行「吃」這個最基本的動作，產生那些食用對象的生命和相應的勞動價值是多尊貴的恩典？

聖餐提醒的是「食」的倫理學，是從 「食」到生活的「原罪」，因為我們無人能擺脫這個體系，以及其罪惡，但重要的是從感受他人痛苦的「食」之動作中，明白何謂「恩典」而得以如狼一般，誠心的「食」並將「被食者」的夙願，攜之向前。這是從「原罪」的意識，到明白「恩典」進而產生乘載「被食者」意識「新行動」的過程。這也是狼在劇情中吃「蟲」時所明白的真理。

（三）絕不讓它浪費

當狼下定決心吃鹿的腳，他這麼說了：
狼：「因為我想吃路易前輩，所以才吃的，就當是這麼回事吧？」
鹿：「你能接受就行」
狼：「我發誓絕不讓它白費」

當「被食者」拿到主位之後造成的主客易位，「食者」所能做的，就是如何積極回應這樣的新關係，為了拿回自己的主位，亦是回應鹿的行動，狼真正面對了他「食」的慾望。狼不再因為恐懼「食」的慾望而「不食」，正如所說，突破慾望的唯一方法，只有真實的面對慾望，而也只有如此，才能掌控自己的慾望，使慾望在其所應產生力量之處，發揮的適得其所。

佛洛依德曾提出這樣的概念「那些壓抑不了，流溢出來的原慾，使我們建造了社會、藝術等...人類的一切文明」在我們如此揮霍那些「慾望的殘餘」仍能建立如此的世界，若我們能「慾望」更大的事，少一點小鼻子小眼睛，又能建造多美麗的世界呢？當狼如此回應，最終兩者互為主體，成為真正的「關係」——我意旨充滿愛的真正的關係，而這卻是透過說明自己的慾望而成就的。

「恩典」與「愛」並不是空無的字眼。前者源於「痛苦」，後者源於「慾望」，正如上面所論述的，他們有著實質的「內容」，是對生活/生命的切實反省、經驗與感知，是將感受延伸向自己之外，是回到完整的宇宙觀中，觀看處於其中的自己的一種方式。

沒有比「不要浪費」更積極的行動了。「不要浪費」是所剩下唯一道德的行動，也是面對「恩典」唯一所能懷抱的態度，當馬丁路德說出：「大膽的犯罪吧！！」所說的是在該揮霍的時候，盡情的揮霍吧，只有珍惜的盡情揮霍，才是對「不要浪費」最高的敬意。畢竟「不要浪費」是從「他者的痛苦」與「慾望」中淬鍊出來的唯一行動倫理，是基督徒從耶穌的死亡中，所需要抱持的唯一態度。

「不要浪費」的態度是回應「愛」「恩典」的唯一方式。也是聖週從「受苦」「釘十字架」「死」「埋葬」「落陰府」「復活」的重要意義，每一步的默想、思考和反省都如此之重要，當耶穌用他的生命使得這段過程都有了意義，我們也只能「不要浪費」其中所有的一切，努力去經驗、感受和反省這一切，「不要浪費」使這一切讓我們的生命有了嶄新的意義。

（四）染上「血」與「肉碎」的吻

熊：「真有人吃了肉，還能露出這麼清澈的眼眸嗎？食肉和食草之間真正的友誼！？」

當狼帶著染上「血」與「肉碎」的吻，重新出現在熊的面前，剛享用過「聖餐」的狼，帶著鹿所賜與的力量，重新出現在象徵「食」與「被食」間不可分割關係的熊的眼前。一種嶄新的關係，熊嘗試過卻失敗的關係，不只作為一種猜想和可能性，而是真真實實的烙印在熊的眼前，身為敵人的熊，卻也同時是關係的見證者。正如不少殉道者的資料，都來自當時的獄卒或行刑者，也唯有他們能明白、看見這關係有多真實。

拳頭一拳一拳的砸在熊與狼的身上，「痛苦」「血」「肉」「罪性」狼一拳一拳砸出了熊最終的理解。最終不是誰獲得了勝利，是在兩位Beastar的關係之中，熊看見了那跨越「食」與「被食」友誼的純粹可能，這也象徵了即使人與人之間的關係，仍舊有「食」與「被食」的剝削、壓迫、奴役與各種痛苦，卻仍有真正關係——愛的可能。

即使吻上依舊沾染著鹿的「血」與「肉碎」，鹿依然持著斷腿在旁作為狼熊戰的見證者，作為不可分割之友誼的另外一半，鹿的出現讓熊放下了決鬥的念頭。作為友誼的見證者，熊已經被這段關係所感染，從狼吻上鹿的「血」與「肉碎」，與眼前活生生——對他來說復活（沒有死）的鹿，他憶起了自己體內的「血」與「肉碎」，明白了自己的慾望並不能成為開脫罪行的理由，最終明白了一切，放下了揮舞的拳頭。

沒有比這段故事更清楚地講述「見證」的力量，「見證」如何影響熊，也如何影響我們，更應該是信仰者的行動中，唯一的必要。耶穌基督的「復活」從來都無可證明其真假，但唯有透過他的「見證者」們，才能明白何謂「福音」，明白何謂「聖週」，明白「受苦」「死」和「復活」。也唯有此才能讓那些「願意觀看的人」看見「真理」，並願意參與在新的關係群體之中。

「見證」是女性主義實踐、後殖民主義實踐，以及所有被壓迫者或政治受難者事件的唯一行動倫理。「見證」意謂著互動過後的行動，而「見證者」唯一能做的，就是不斷地訴說同樣的故事。如同未來的熊或基督徒們，不斷地用生命述說狼與鹿或耶穌基督在他們記憶之中，如何活出愛的關係。

「見證」與「純粹地述說」代表「只讓那些願意看見的人看見」也就是那些追求「真理」之人，這注定了他們「少數」的身份。我想，在紀念耶穌基督復活的此時此刻，就讓我們先從願意去看、去追求真理開始吧。畢竟：

我想。鹿揭示了軟弱、無力的【基督】透過自己的軟弱，成為救贖世界的彌賽亞。
我們【狼】【熊】所犯下的罪行，有【鹿】基督與我們一同承擔。
我們所做的「見證」，能榮耀一點點的耶穌基督。

願復活之日，諸位皆能成為唇上留有「血」與「肉碎」的「見證者」。