第六章則是重要英雄基甸登場，這時以色列人被米甸人宰制，原因很簡單，因為以色列人又背離上帝了，於是只能四處躲藏，而基甸在醡酒池打麥子（打麥子需要在空曠有風的地方才有效率，躲在往下挖的池子裡顯然是怕被看到），直到天使來找他。
對了，跟現代印象不同，聖經裡的天使幾乎都沒翅膀的，當然也沒光圈，而是看起來就跟一般人一樣而已。翅膀跟光圈基本上是後世藝術家的想像，結果反倒成為現代人對天使的刻板印象。
天使先用很傳統的招呼方式跟基甸打招呼（就是祝福人家，類似現在基督徒見面都會說「平安」），但基甸就一副憤青的樣子，開始抱怨「傳說中的上帝」，基本上他覺得古時候的傳說根本在騙人--或者說，這時以色列的宗教教育已經貧乏到只剩律法，沒有與上帝的親近--這也是現代教會非常需要警戒的，雖然現在大家理解摩西律法很多不合時宜，卻依然有很多其他扭曲的律法在宰制信徒--然後再來抱怨信徒流失。最簡單的例子就是扭曲的性別教育，例如錯誤的守貞觀念與對同志的歧視與迫害。
總之基甸嘴碎之後，請注意一下說話的對象換了，原本是「上主的天使」跟基甸講話，這時變成上帝本人了。
或者說，天使只是上主取用的Avatar，一個形象而已，意識隨時可以切換的。
上帝告訴基甸，要他去拯救以色列人。
基甸的反應很直白：「騙人。」
因為他只是小支派裡的小家族裡最肉腳的，出來講話人家只會當放屁，還想帶領大家打贏敵人？
於是在半信半疑之中，他依然款待了陌生人（雖然自稱家裡沒什麼錢，拿出來的東西其實非常豐盛了--十斤麵跟一隻羊，這可以給一群人吃了），但陌生人不是用嘴吃，而是出手用高溫火焰燒掉，這是神蹟，也讓基甸知道跟他講話的是上帝的天使（但祂不知這這神本人，那個年代的看法，面見神是會立即死亡的，因為會幕裡的約櫃就是連看都不能看的）。
接著，上帝要他拆掉異教祭壇，然後築一座上帝的新壇，還要在上面獻祭。於是他半夜偷偷跑去幹（還帶十個僕人，再次證明其實他們家境也不算太糟糕），想不到還是被人家查出來了，威脅要殺掉他。
這時他老爸的辯辭還滿有趣的：「你不會叫那個神自己來找他算帳喔？」
有趣的是，拆掉巴力的神壇，砍掉亞舍拉的木柱，這些當然信徒會不爽，但築上帝的新壇他們反倒沒什麼意見--顯然他們大概覺得神這種東西多多益善--但其實這種心態才是最糟糕不潔的，這才是貨真價實的犯姦淫。
這時，有敵軍結集，擺明要進攻，基甸受到聖靈感動，吹號召集戰士……這裡有點有趣，因為上帝感動的人顯然不會只有基甸，不然他的吹號不會有人理會。當然，或許可以解釋為他該會巴力神壇與為耶和華建立新壇的作法，讓他在某些依然對上帝忠心的子民受到感動，所以他吹號的時候這些人呼應了。
但就算這樣，基甸還是憂心忡忡，硬要上帝施行神蹟證明，而且還不只一次，而是兩次。
上帝耐著性子接連兩天給他看神蹟，他終於相信了，同意帶兵，但想不到上帝給他新的難題--要他不要帶太多人出征……
哪有人嫌兵少的，但上帝就是這樣打算，因為他要人家知道，真正打贏靠的是上帝，於是經過篩選，最後剩下三百人。
後世稱為基甸的勇士的這三百人，可以比美斯巴達人在溫泉關的戰役，三百位不怯戰，而且在營中依然保持警戒（用手捧水喝，趴下去就看不到周圍了）的精兵，成為耶和華之矛，在欺敵計謀之下，成功讓敵方誤以為大軍來襲，在黑夜中自相殘殺，接著基甸又號召周圍部族聯合攻擊，成功幹掉敵軍。
接下來發生有趣的事情，就是以法連人抱怨要打仗沒糾他們。
要解釋一下，以法連人當初的地業正好在比較中央的地方，比較沒有敵人環繞，換句話說，可以穩定成長，所以比較繁榮一點，但看人家打勝仗還是會眼紅就是了……
之就基甸繼續追擊敵軍，沿路兩座城袖手旁觀，惹基甸不爽，後來也都被順手滅了……
所以其實在這時，以色列人又變侵略者了啊……
總之基甸幹掉了米甸人，也報了血仇，顯然另有私人恩怨，他有兄弟被殺，這或許也解釋了開頭他為何要躲著打麥子，他自己可能本來就是懸賞對象。
立了這樣的戰功，他大可稱王，不過基甸拒絕了，因為上帝才是真正的王，就這一點他算滿有概念的，可惜他把戰利品集中起來，做了一尊芻像……後芻像變成偶像……
這是有順序的，本來祂做這個芻像（雖然聖經翻譯做偶像，但我還是做一下意義上的區別）可能只是作為紀念，因為他很清楚上帝才是王，也因此知道基甸真實想法的上帝並沒有因此責罰（還記得亞倫跟那個金牛嗎？），聖經文具也載明了，是後來有人把這玩意當偶像拜才出問題。
所以真的要想清楚「不要拜偶像」這句話的真實意義到底是什麼，不然，光「誤解」本身就是一種偶像，也會成為罪惡的網羅了。
基甸死後，以色列人開始拜巴力•比利土，這神名的意思是立約之主--再次注意，若只看名稱，這「名號」用來稱呼耶和華本身一點問題也沒有，換句話說，偏差的是其他東西--比方說忘卻過往歷史，「遂行己意」之類的。
