金剛經的三句義與禪門料簡 (4-3)

對於前段「非A」到底要非掉A 裡面的什麼，才能使凡夫所見的A，成為佛所見的「非A」的問題，從阿含經來看，要非掉的，是外道的「我見」。

這個「我見」，一方面是以虛妄的意識來理解什麼是眾生，另一方面是本體論地建立之所以產生眾生和萬事萬物的根源，稱為「自性」。簡單地說，就是所思所想，和所思所想的根源。

生出萬事萬物的根源，就是「我見」；所思所想，是這個根源所產生的影像，或可稱為「我所見到的」。

但是除了沒有外道的所思所想、和所思所想的根源之外，前述大般若經也區分了聲聞緣覺的所思所想，和菩薩所證的都無自性、無生無滅、無染無淨、無增無減、本來寂靜的「佛性」之不同。

所以金剛經只取了阿含經的後半段，沒有外道的「我見」的部分，而對於前半段「因緣和合」的部分則不取，另用菩薩和聲聞緣覺的不同來說明：「因緣所生，本無自性」僅僅是就現象界的理解而言，就本體界的終極目標而言，菩薩要將自己以及其他所有眾生，帶離現象界的苦、置於本體界的樂，也就是常樂我淨的「佛性」之中。

但菩薩卻不會因此而就沒有「我所見到的」，因為虛妄意識的根源已經被除滅了，已經純了，成為真實的意識，所思所想都成為佛性的作用與展現。關於這一點的更詳細的論述，要到「是名」的部分再來說明。

在滅除了意識之所以虛妄的根源之後，所思所想都變成了真實的「我所見到的」，這就是為什麼金剛經說：

「我相，即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。」(十四)

「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」(三十一)

質言之，「非A」是非掉A 裡面的虛妄，成為「真實的」A (是名A)，而不是「沒有」A；「非我見」是非掉我見裡面的虛妄，成為「真實的」我見 (是名我見)，而不是「沒有」我見。

可以說，「非眾生」是要非掉眾生裡面的「我見」，也就是虛妄意識的所思所想，但「非我見」又要非掉意識之所以虛妄的根源。從真實的「我見」回來看「眾生」，眾生不是沒有了，而是虛妄沒有了，眾生還是眾生，所以「是名眾生」。

這裡的論述有兩層，也是禪門料簡將要說明的。

簡言之，「非A」非掉了A 的虛妄，成為A 的本體，也就是佛性；「是名A」是沒有了虛妄的「真實的」A，也就是佛性的作用。

如前面曾經敘述過的，為什麼要在「無」的前面要加上一個「實」？代表它不僅僅是「沒有」A 而已，還指向一個實際上存有的「非A」。

同樣的道理，為什麼要在「名」的前面要加上一個「是」？代表它不僅僅是「假名」A 而已，還更是一個真實的、肯定性的 (是)「A」。

但還是要在非掉了虛妄的根源之後，才有肯定的「非A」(本體) 和「是名A」(作用)。