《八大人覺經》 隨筆
良因法師 2020年宣講於淨律寺女眾學苑
<經文> 第四覺知：懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
這是第四：常行精進覺。
我們前面講過，佛法有兩個重點：放下、提起。放下只是過程，目的是為了能提起。
就像一個杯子，如果它本就裝滿了水，那就不可能再往裡裝水了。同樣的道理，我們心中如果充滿了妄想雜念的污水，那是沒有辦法再裝入佛法的戒定慧乃至一切功德之水的，所以必須先把心中的妄想雜念放下。前面學習的三條：第一條講正見，第二條講少欲，第三條講知足，都是要我們學習放下，放下之後，以下就開始講要怎樣提起。這第四條告訴我們，要提起：精進。要精進修道。
我們應當觀察：「懈怠墜落」，修行如果懈怠，依然會墜落在生死的苦海當中。
何謂懈怠？就是對斷惡修善的事情，不想努力去做。例如，該用功時犯懶，「我今天累了、不想做了，明天吧」；應該幫助他人時，「讓別人去幫吧」；面對讓自己生煩惱的境界，本該守住正念，卻放任煩惱生起……這些都是懈怠。
怎麼對治懈怠呢？就是要「常行精進」。「精」指精純；「進」指前進、進步。
具體怎樣才算是修行「精進」呢？例如每天用功十幾個小時，不是拜佛，就是念佛、誦經、持咒……修得很多很雜。這算是精進嗎？不是。雖然每天用功很長時間，但修行的法門太雜，跟每尊佛菩薩都結了個緣，卻每個法門都不能深入，不能說是精進。
現在很多人都是這樣，聽人說大悲咒很有效、很有感應，就持大悲咒；又聽人說一切寶篋陀羅尼咒更有效，再加持一切寶篋陀羅尼咒；有聽人說楞嚴咒能夠破魔，再持個楞嚴咒……一聽人家說什麼咒很有效、什麼法門很靈驗，就跟著修。修到最後就像蘸醬油一樣，點到為止，修一堆法門，卻沒有哪個法門是真正把力量貫注下去的。
太陽光要通過放大鏡的聚焦，才能把紙點燃。修行也是同樣的道理，修的很多很雜，這樣的修行永遠沒有力量。
我過去曾經有因緣修四加行。修十萬大禮拜時，就是每天都拜佛，從早到晚拜一兩千拜。每支香兩個小時，就拜佛兩個小時，拜完休息一下，再拜下一支香。修十萬百字明時，也是一天當中持兩三千遍，從早到晚八個小時、十個小時，一直在持……後來我體會到，為什麼修四加行、持咒會有力量？就是因為專心。當我們專心修一個法、持一個咒時，就會有力量。這叫修行精進。
一次修行很多法門，屬於雜修。為什麼雜修難有力量呢？舉例來說，譬如持大悲咒。在持大悲咒的時候，必須對觀音菩薩生起強烈的歸依之心，依此心來持咒，才能跟觀音菩薩感應道交，得到菩薩的加持。
但若持大悲咒時，聽說持楞嚴咒可以破障，又持楞嚴咒；聽說持藥師咒可以增加福報，又持藥師咒……這代表什麼呢？代表我們對觀音菩薩並沒有百分之百的信心，還想借助其他的咒語來「幫忙」。如果我們對觀音菩薩真的具足信心，就應當相信，持大悲咒就具足了一切的功德，那麼求福也好、求消災免難也好，我們都一心持大悲咒，一心求觀音菩薩加持，這種通身靠倒的歸依與至誠心，方能感得佛菩薩的加持。
有的人會在主修的法門之外，兼修一個法門。例如持阿彌陀佛佛號為主，兼持大悲咒，或持另一個咒，這並不是因為他對佛號或對某個咒的信心不夠，而只是一種調心的方便。因為如果用功時間很長，而專持一個咒，可能太單調，心不容易定下來，所以配合修一兩個其他的法門，或持其他的咒，以這種配合的方式調心，那是可以的。
比如一個專修念佛法門的人，理論上應該從早到晚念佛，但因為太單調了，一般人很難做到。這時，配合持大悲咒，或配合誦經，幫助破障，也是可以的。但還是要以念佛為主。而且要明白，並不是因為念阿彌陀佛不能消災免難、或不能增加福報，所以才加修其他法門；是因為我們自己的分別心不易安住，為了調心而修。
如果是一般的在家居士，平常用功的時間本就不多，那就應該儘量專心，修兩、三個法門就很多了，不要修得太複雜，這才稱為精。修行法門專精，才能夠「進」，使修行的力量深入。在一個法門中專一而相續地用功，這才是真正的精進。
同時，精進還有其更深的一層涵義——即使在沒有修法的時候，內心都能保持在正念當中。這才是真正的精進。
有的人一天念佛十萬聲，但一邊念佛，一邊東張西望。像有的人就習慣一邊講話，一邊念佛；一邊看電視，一邊念佛；做什麼事，都在念佛。表面上看，這個人很用功，佛號不離口；但實際上，佛號卻並沒有入心。
他只是養成了一種習慣，那就是雜。往好的方面看，他在做雜事的時候都在念佛。但從反面看，也代表他在念佛的時候都在做雜事，都沒有專心的去念佛。
當然，在日常生活中，能保持佛號不斷，這是好的。但我們要注意不斷去檢查，在念佛的時候，是否足夠攝心？所以，真正的精進，是我們的心能夠常常保持正念，安住在所緣境上。
比如說，聽課的時候，不是一邊聽課，一邊念佛，而是只專心地聽講，這是精進；拜佛的時候，放下一切雜念妄想，就專心的拜佛，這叫精進；念佛的時候，生起對阿彌陀佛通身靠倒的歸依心去念佛，不想東想西，這叫精進。
我們把每天的功課排得滿滿的，這只是為了達到精進（即正念相繼）的一個手段，它並不是精進本身。這一點，我們要分清楚。通過持續不斷地用功，使內心能一直保持正念、保持清淨心，這才是我們的目標。
念佛、拜佛等等，都只是為了達到精進的手段、方法，但我們往往會把方法錯當成目標——「我每天要念佛五萬聲、十萬聲！」 然後「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」不但念得飛快，而且都不清楚，有口無心。一邊念，一邊打妄想。佛號和妄想永遠是平行線，二者可以齊頭並進，且互不障礙……這樣念佛十萬聲，覺得自己很不錯、很精進。但實際上，與佛號根本談不上相應，這怎能算是真正的精進呢？不過是換種方式打妄想罷了。當然，這樣打妄想，比一般的妄想會好很多，因為至少妄想當中還有佛號，但其本質，還是妄想。
真正的精進，是透過各種方法，把心穩定下來，安住在所緣境上。不管做什麼，都能專一、相續。看書時，就專心看書，不去想待會兒要工作、要拜佛、要這要那的，一切放下，就專心在這個境界上；聽經時，一心聽經；工作時，全心投入。做什麼事情，都是專心去做，這才是真正的精進。
若能做到「常行精進」，就能「破煩惱惡，摧伏四魔」。「四魔」就是天魔、煩惱魔、五陰魔、死魔。這一切內外的魔境就能破除。然後能「出陰界獄」。「陰界獄」是指五陰、十八界的束縛。二者只是開合不同，簡單講，就是我們身心的牢獄。
為什麼說我們的身心就像牢獄一樣呢？因為它是真正捆綁住我們、使我們不得自在的元兇。尤其當我們對自己身心的貪執越強時，它們對我們的束縛也就越強。
比如我們平時出門，都習慣要整理一下儀容。為什麼？想要保持良好的形象。當然，適當為之，也是可以的。但如果過度的話，例如有的女眾出門前都要化妝一兩個小時，這就是受到色身的捆綁了。
心也是一樣，我們都希望得到別人的尊重、讚歎，期望自己表現出色、得到大眾的喜愛……於是，我們的心就被捆綁住，而患得患失了。
所以當我們執著於身心，它們就變成了捆綁、囚禁我們的牢獄，使我們不得自在。
只有內心「常行精進、惟慧是業」，以般若智慧去破壞自己對身心的執著，並時時將心安住在正念中，才能「出陰界獄」，跳脫五陰、十八界的牢獄，也就是輪回、以及輪迴中一切束縛。
第四覺知介紹至此。
