時間：民國九十四年十一月一日(農曆九月三十日)
地點：淨律寺客堂
各位法師，各位居士，阿彌陀佛！此先引慈舟老和尚的開示：
「若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。昨天講念佛，即是說法。念無量光，即是說菩提法。念無量壽，即是說涅槃法。說此法時，可以報佛恩，可以度眾生，故云：『若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。』藉此一句阿彌陀佛來度眾生，來報佛恩。若以廣的來說，既然念佛是說法，是度眾生，也是報佛恩。那說一句警策話，也是說法，說一句儒教的話，也是說法，何以故？因為儒教的話，也是勸人學好的。而報恩究竟是報什麼恩呢？總而言之，是報一切的恩；別而言之，報師父剃度恩，父母養育恩，檀越護法恩，天地覆載恩，日月照臨恩，三寶加被恩。」
在《大般若波羅蜜多經》中「初分菩薩住品」：具壽善現白佛言：「菩薩欲得菩提，當於何住？應云何住？」佛言：「當於一切有情，住平等心，起平等心。以平等心，起大慈心、大悲心、大喜心、大捨心、恭敬心、直質心、調柔心、利益心、安樂心，如父母、兄弟、姊妹、男女、親族心、朋友心，如親教師、軌範師、弟子同學心，如預流、一來、不還、阿羅漢心，如獨覺心、如菩薩心、如如來心。應供養恭敬，尊重讚歎心，應救濟、憐愍、覆護心，畢竟空、無所有、不可得心，空、無相、無願心。當於此住。復次，應自離十惡，勸他離十惡，恆正稱離十惡法，歡喜讚歎，離十惡者。應自修一切善，勸他修一切善，稱揚一切善法，讚歎修一切善法，應如是住。若如是學、如是安住，則於色等，得無障礙，所以者何？從前際來，不攝受色等。何以故？色等不可攝受故，若色等不可攝受，則非色等。說是品時，萬二千菩薩，得無生法忍。」這樣，想想、聽聽、看看，要如何離一切識？至誠懇切，念一句佛，能消八十億劫生死重罪；起一念惡，也是造八十億劫生死重罪。這樣要如何？
《彌陀經》云：「彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」今以娑婆世界，對照極樂世界而比之，此則是血肉形軀，有生皆有苦，若這樣大家應該要理解修行用功「寧可昏沈，不可無記。」修行，最初總是妄想紛飛，待妄想少時，昏沈就來，這都是煩惱習氣的關係。
坐著，若正念提不起來，就是昏沈、妄想。那要如何保持這個正念？假使說這些都是念頭，只因工作較多一點，或昨天睡得不好，一般人都用這個相來當藉口，這就是識，這就是念頭，有了這樣的念頭，自然就會說那今天要早一點睡，這都是要靠自己去調伏的，其實就是要有勇猛心。
我們說勇猛，就是要調伏這個念頭，不要總是找理由來取代你當下這一念心。比如說，我晚上去讀經班，回來已經是十一點了，就用這個當理由說淩晨一點鐘爬不起來，把鬧鐘定在兩點的地方，等到兩點鬧鐘在叫時，又想說今天比較累，不然壓一下暫緩，改在兩點半好了。
其實，根本不用鬧鐘，你照常淩晨一點就醒了，照常起來用功，只要沒有累的念頭，自然就不會累。但你現在起了這一念，反而覺得累啊！其實，你起了明天兩點再起來的這一念，那就是意識，變成了意識心分別，你若無念，它就是自性。
這也是我經過一段時間之後，才體會到乾脆不起這一念，照常淩晨一點就起來，管他晚上十一點半才回到常住，或更晚才回來，晚上沒睡覺，白天還是可以照常運作。所以，我們要去注意這個問題，無念，並不是無記，這一點我們不可以不注意的。
無記，它是不昏沈，也不打妄想，是一種無思、無慮、無心的狀態，但不能因為這樣就說修行落在無妄想、無昏沈，就以為是達到定的境界，就叫作三昧，叫作正定。因為六根六識一切思慮都停止在這個境界，若是正定，則會感而遂通，若是無記，則是迷迷糊糊的，兩者是差之毫釐，失之千里，所以千萬不可把無記當作是正定。
正定，是清楚明白的，和無記是完全不同的。有的人說正定是空空的，其實不是這樣的，無記的心若是養成，久而久之，會進入一種無想定，無想定將來可以生無想天，無想定生無想天，會把一切事情都忘記。
若以常入定的人來說，越入定應該是越清楚。像法相宗初祖窺基大師，晚上睡覺連跳蚤斷了一隻腳，他都知道。道宣律師說：那隻跳蚤爬在臉上，我用扇子把牠接著，並輕輕地將牠放在地上。但那一隻跳蚤腳斷了，哭得很厲害，道宣律師沒有聽到，睡在隔壁房間的窺基大師卻聽得很清楚。
你說道宣律師，守戒守得感動天神，每天都為他送飯供養，那天窺基大師造訪的時候，道宣律師想說天神會送飯來，所以，窺基大師造訪那天，道宣律師就特別請貴賓留在那裡受他供養，但等了很久，那位天神都沒有送飯來，所以那天中午居然反而「免吃(台語，意思沒得吃)啦」！等窺基大師離開之後，那天神才下來。道宣律師說：「貴賓回去了，你怎麼才來啊。」天神說：「我下不來啊，整個天空都被金黃色的光環籠罩著，我找不到路啊！」
你看，窺基大師修到那種境界，我們要怎麼修？其實那種境界，你若沒妄想，眼睛一瞇，心光就會散發出來，這是自然顯現出來的境界。所以，你就要去體會驗證那種境界，看看自己會不會，能不能修到那種境界！
印光祖師提供的那兩本書：《太上感應篇》，和《壽康寶鑑》，可以用持戒來幫助斷除貪欲的念頭。你以為自己懂戒律，其實戒律不只是在那裡說說而已，看看那兩本書裡面記錄的因果報應，只要一起心動念，你的身體就全身會變成黑色的，這才只是起心動念而已。
所以，那書裡面詳述到那些因果報應，這些內容具有警世作用。我們說戒、聽戒、守戒，你若沒有再仔細看看那種書，你還是不會去警覺反省的，看了那樣的書，你才會有所警覺，才會戒慎、守戒。
那兩本書裡面說的道理非常不錯，啟發人們的心性，提昇人們的品格、道德，書裡面的隱喻說明的很清楚，像這類書我請印刷廠再多印一千本。所以，一個人修行若是墮於無記，說一切事情都忘記了，連這個煩惱妄想也都忘了，這樣容易讓人誤以為是「五蘊皆空」。
所以，你若養成這個無記，是要不得的。因此，才說要「有想無相」。你若說「無想」，那就變作說是死的，就是無記，這樣知道嗎？
學員問：
「有想無相」，是不是《金剛經》所說「應無所住、而生其心。」
院長開示：
現在的青少年，大概都無想，但無想又有相，都沒有因果的觀念。現在你若叫他做什麼事，他都說那個沒關係，沒什麼要緊的！現在這個年代的人就是這個樣子，不信，你若講他，那是講不通的。所以，才說一代不如一代，再這樣下去，你若不出去帶那些囝仔(台語孩子)，那些後來再來的人，你要如何調教？你看弘一大師和印光祖師，他們在那個時代就沒有在幫人剃度了。
學員問：
院長！若不幫人剃度，佛教僧寶就沒有了。
院長開示：
我告訴你，其實我們就是執著這個相，真正要來學佛出家，是要看眾生的福報因緣。我們都是著這個相，其實眾生若有福報因緣，他自然會來學佛出家的。但現在就福報來說，他若沒有受到什麼刺激，沒受到什麼打擊，他怎麼會反覺？因此才說，你沒有煩惱，就沒有菩提啊！大家都只會害怕煩惱，卻不知道自己要會曉得去轉煩惱為菩提啊！對麼！
你出了家，就是離了家，這樣是最好轉的。所以出家人遇到逆境產生煩惱，這就是在將你那些，潛藏的無明煩惱逼出來，你要向對方感恩才是，因為對方若沒有造作這些事情，你那些無明的習氣，又怎麼能浮現出來呢？如果你不知感恩又生起一個新的煩惱，那就是又再造業了，這全看你當下那個煩惱轉得過嗎？
你看那時候淨律寺在開山，若稍微有一點不如法，同參之間都會提醒你，但現在沒有人會提醒你了，就是你發現他人的問題，稍微跟他提醒一下，他也不會感恩。
那時候淨律寺開山的第一年結夏，有五十個比丘，有人背坐在三聖殿前的石階正中央，我發現就跟他說：「你這樣背佛」。他馬上說：「感恩慚愧，慚愧感謝。」
那現在的狀況是，你發現問題，跟他點一下，他「哼」的一聲，看都不要看你。你說這要怎麼發菩提心？你要發菩提心，也要有對象啊！戒律曾說，不要憂心掛慮他人，他人若不要接受，你好心想提示他，反而會給他徒增憂惱。
那發現問題，到底是說或者不說呢？現在的人都說不要結惡緣，大家都默然不說，那佛法也就跟著默然了；事實上這就是在磨，堅固你的菩提心，看你要怎麼做？所以，修行要有「覺」啊！你有這個覺性，看他歡喜的時候、或他心情正好開朗的時候，才跟他說啊！
但你自己也是要有功夫啊！自己有功夫，剛好時機對了，你說他，他正好可以歡喜地接受。你若沒有功夫，現在一說他的問題，如果他正好在煩惱或正想到煩惱的事，可能一言不發就向你反彈回去，那就連你也要起煩惱了，對麼！所以才說末法時代，實在要靈靈覺覺，若沒有靈靈覺覺，只有惹來更多的煩惱和造業。
學員問：
院長！若發現對方不如法，沒當下提示他，過後忘記，或不想講了。或是對方事後忘記，或不想承認，這樣是否就隨緣？
院長開示：
不一定你要當面提示他，可能他心裡早就默認了！只是歹勢(台語：不好意思)口頭不接受。經你當面提示他，又向他解釋這個道理，這樣做可能會比較圓滿，等隔天再觀察他看看。
教務主任：
喔！帶人實在不簡單。
院長開示：
阿彌陀佛！那有那麼簡單。末法時代帶人是，越來越不好帶了，一切看因緣，對麼！要是沒有這個因緣，還是講不來的。你說像我們啦！我們在開車也是共業。例如車子的燃料在那裡散熱，排出來的黑煙都污染空氣，所以你現在開車出去，就要先想好，看你是要做什麼，要先規畫好開車的路線和行程才不會多造業。
若沒想好，哼！看你修行怎麼補得過？
還有像現在每人都隨身帶著一支手機，那些居士們說要供養我一支，還說機號要跟凈律寺的電話同號，我說：「不要」。因為方便會變成隨便。例如現在使用電腦，本來是很方便，不過現在方便到最後都變成隨便，那這樣反而覺得不如法。所以，我們修行要了解，要知道方便，但是不要隨便。
學員問：
院長！目前我們修行的方式，是以早晚課兼念佛就好，或是要再加強哪一方面？
院長開示：
加強，當然是要加強！就老實念佛最好啊！老實，只有想說修行最好！你若想要往生，可是不知道什麼時候會往生，這樣一想，那你念佛都來不及啊！印光祖師說的，要把「死」字橫在眉頭，徹底用心在念，自然你念佛就會迫切。
慈航老法師說的，人有三件事要清楚：
一、人會死嗎？ 自己問看看會死嗎？絕對會死。
二、何時要死？ 思維死無定期。
三、死了要去那裡？ 老法師說人生這三件事要清楚。
我們若能從這三件事去思惟，我看真正確實要拼命了，你若是拼命念佛，就會有那個功夫出來，你就會知道說何時要死？你會預知時至，你就能知道什麼時候會死？死後要去那裡？這樣往生才有把握。
教務主任：
院長！那方法上要怎麼修呢？有的人越修身體越不好。
院長開示：
身體不好是自己找的啦！那都是執著。
教務主任：
院長！因為有學員去看醫生，醫生都說：「你們就是營養不夠，應該飲食要多方面調配。」
院長開示：
昨天和今天中午，我也沒配菜，我卻吃得很開心覺得很好。他們配菜，我都不用配。
教務主任：
醫生都教她們要怎麼樣調配蔬果，才不會胃寒等等。
院長開示：
你沒聽說過？自古以來有一句俗語說：「誠意吃水甜」，意識若清淨，就是禪悅啦！我們佛教常說：「禪悅為食」，慈舟老和尚說：「食不要分味」，不要去分別說要怎樣才是好吃，要怎樣才是營養，一顆心用餐一次就起了多少分別，當下你有發現到嗎？佛制托缽乞食，三家為限其中的義理真好，用餐的當下唯有感恩的善業，哪像現在都是分別心，這你們有體會到嗎？
教務主任：
有的人以為「禪悅」，就是要在那裡打坐。
院長開示：
哪裡是要在那裡打坐？不是說在那裡打坐，才叫作禪悅，行住坐臥動靜之間都是禪悅。那六祖惠能大師不是說過嗎？日常生活要靈靈覺覺，對麼！你若靈靈覺覺，你就一切具足啦！怎麼會煩惱？
教務生任：
院長說的「靈靈覺覺」，是指我們本具的自性清淨心。而一般人講的「靈靈覺覺」，是指分別心。
院長開示：
你就是要去分別，對麼！你說自性，它是靈靈覺覺，但是同様一件事，有的人做起來就有問題，有的去做就沒有問題。例如許居士買了四棵木蓮樹來，每一棵有五、六百公斤。樹木這麼大棵，若要用人力推，是推不過去的。若以現況來說，必須要請一台百噸的吊車，吊竿才能伸到齋堂的前面，再送到大殿左邊那個地方，不然你要從哪裡搬運進去？那些樹是種在盆子裡，那吊車已經載來了，又把那些樹吊下來，你要怎麼樣處理？我只用一輛小車把那些木蓮樹慢慢推到走廊那邊，用鐵鈎吊上走廊，又用一台個人使用的行李推車。載樹來的那位司機說：「你用那台行李推車怎麼可以？」我就用這方法一下子就全做好了。
學員問：
院長！我們要如何用功，才能二六時中佛號不忘？
院長開示：
要付出時間，久久培養啦！你自己平常工作的時候沒念佛，工作停止你就念，這樣你若習慣，自然它就會提醒。古人說：「有時當思無時苦」。當思，是思惟的「思」啦！又說「好天要積這個，雨來糧」。說能幹，不能幹，能做，不能做，還不如苦幹，實幹。
說教育的真正目的，不只是要求這個人做善事，並且還要從中發出這個歡喜心。尤其我們出家人於常住的工作，都要起歡喜心，起感恩心的，你若說別人分的工作比較輕鬆，比較快完成，這就是起了分別心，起了計較的心。我們修行千萬不要去計較工作多少，對麼！
就像那呆子，在叢林大家都稱他呆子，常住要做什麼事，大家都叫呆子去做，他是你說什麼都接受的。有一天，他早課沒出來參加，早齋也沒有去過堂，當家師就去他的寮房，說：「呆子！你怎麼沒用早齋？」他答說：「不需要用」。他就端身坐在床舗。當家師轉身出來到門口，又問他說：「真的不要用齋嗎？」啊！怎麼默默的，當家師停腳定神一看，啊！他人已走了。
你若要說工夫，這就是實修的工夫啊！不計較那些是非好壞，他的念頭就是念佛要緊，他一邊工作一邊念佛。他也沒有說在工作就沒有在修行。一向他都認真工作，從不跟人計較，故又得到人家的讃歎，對麼！
埔里觀音山圓通寺住持上聖下照老法師，他曾說過一個公案：有一個人長得很醜，家裡又很窮，他都跟隨建商老闆到寺廟建寺，他每天一大早就去寺院工作，一直到工頭來才開始做建築工作，下午又做到收工，做到大家都回去了，他自己又留在寺院裡為常住劈柴、掃地等，他是入贅於女方，不是用娶的，十幾年來，他都是一直跟隨老闆建寺，老闆建到哪裏，他就做到哪裡，工餘時間也都是早出晚歸，多留在寺院為常住工作。
有一天，他向太太提說想要出家，他太太很感動，就說：「這十幾年來，你都盡心盡力的照顧我們母子，現在孩子長大了，你要出家，我們很贊同。」他很有福報，剛好他去出家的道場也正在建大殿，他白天負責工地的工作，所有小工都是他在做。他的師兄弟問說：「嗯！你那麼發心，白天工作，晚上都在修行，這樣你的功夫大概修得很好吧！他都臉上微微笑一下，都沒有說什麼。等大殿竣工，就舉行落成大典。
他在落成典禮那天，參拜信眾、緇素是人山人海，就在大家用完午齋，中午休息時，他沐浴後，搭著衣，一手提著一簍草，一手拿著引磬，自己就走到大殿的正後方，鋪好草就盤腿端坐在上面，引磬一敲，當下以禪定三昧火把五蘊色身化成灰。
大家午休起來，都聞到很殊勝的香味，異口同音都說怎麼會那麼香？那到底這香味從哪裡飄來？出去大殿門口一看，咦！大殿後山怎麼會有煙升起？才上去看看，發現他坐在那裡全身都完好，手還拿著引磬，香燈師把他的引磬拿起來，他全身馬上散落掉。這是上聖下照老法師說的。
你說要怎麼修？對麼！你就死心用功就好，不要去想說我在做什麼！即使你沒在念佛，但是你的心就是在西方。所以，你這一念心，若念佛都已念到很純熟，你的八識老早就已在西方了。像慈航法師說的，他當僧眾時，要親近善知識學佛，他去親近慈舟老和尚，老和尚告訴他說：「你要轉熟為生，轉生為熟。」就是貪瞋癡習氣最熟的要把它轉成不熟，對麼！
相反的，你若是每一念，都是在念這世間的事，念這娑婆世界的事，就像我們出家人，你每天若都在念這些日常生活的瑣事和這些名相，那你八識的種子怎麼會轉換？你若是對現世一切，要做的就去做，你能隨緣不會計較，也沒有那些念頭就是隨緣去做。
其實，你最要緊的是念念思惟想要去西方，那你做什麼事都不會辛苦，也不會生病，因為沒有個娑婆的種子，怎麼會生病？比如說他患癌症啦！他若真實在思惟西方，他就沒有想到他的癌症，哪裡還會有癌症？
比如現在斗六某一寺院，有一位尼師罹患癌症，她都不要看醫生，直接住進如意寮，整天都念佛準備往生，她卻不往生。她說：每天這樣念佛求往生，比每天去醫院化療還好，攝心專一佛號，身體沒有痛苦反而好，這就要看你放得下，放不下了。一般人稍微感冒，就要看醫生，或在那裡呻吟。你若要在那裡呻吟，倒不如念佛就好，將要呻吟的心拿來念佛就好了！對麼！
大甲某寺的住持真某師，她那俗家的老菩薩患大腸癌，她的另一個女兒就從美國回來，她母親若痛起來就給她打嗎啡，真某師就一直要請我去幫忙，我答應她之後，剛好有事要上臺北。那時候一輛車正好載五位比丘去台北，回程順路去看她。
當時我就集眾到大殿為她(患者)做法：（誦經持咒乞求佛菩薩加被的意思）做完接著念佛到她寮房，她美國那個女兒又要為她打嗎啡，我不允許她打針，請大家一起念佛大約五分鐘後，她就不會痛了。後來經過三天，聽說又很嚴重，我就又去為她做法，做完之後她能坐起來了。在第二次做法的時候，她就一直吐那個汙穢的膿物，而第三次再去為她做法時，她就停止吐了。
又像寶斗某住持也得到癌症，據說一發作起來，就痛得全身打滾。田中某寺住持，就來電話一直叫我說：「卡緊咧啦(快一點啦)！」因為她只有收這麼一個徒弟。我就去領導她到埕尾，為她師父的怨親債主說法，說法完，她就停止吐出膿物了。據說她每次吐出的膿物，差不多要用一掉（十刀）（台語)的衛生紙，怎麼會那麼多呢？那是冤業在纏，一次差不多吐一水桶膿血，那個樣子是一直「霧」(台語，吐)出來的。
要知道，若是那個怨親債主投入在你的身上，你一次吃一水桶的東西，都吃不飽的。你的肚子哪能裝那麼多？但是就能吃那麼多，還說吃不飽。所以才說，佛來念佛，魔來也念佛，認真念佛就對了。常住的事要認真做，內外的地，掃乾淨一點。我等一下，外面那裡還要再去掃一掃咧！你就是認真做，習慣了就不會煩惱。你若不做，到時候業障現前你就煩惱了。
