41有念無念無念有念

時間：民國八十六年四月十二日（農曆三月十六日）
地點：淨律寺客堂

我現在問你們，「有念無念，無念有念」這個道理、你們清楚嗎？

學員答：

有念無念，是二乘人，從假入空；無念有念，就是菩薩，從空入假。

不是在理論上說，而是要你們在修行當中，知道怎麼來修？要從哪裡下手？

學員答：

有念，就是有關懷。無念，是有關懷、有責任去行，但不執著。如院長常說：有想無相。

你們要先瞭解什麼是「念」？念，是否停留在哪個地方一直在念呢？譬如說有人問你事情的時候，你一直在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不回答對方，那這樣對嗎？那這樣你是不是要一直在那裏念佛？當正在處理事情的時候，就沒有在念佛，那為什麼會說「無念有念」？

譬如我在為你們開示，我若不清楚要講什麼，那我在說法當中，是用什麼在說法呢 ? 如果是清淨的心，就是自性，那清淨的自性就是佛。所以，我們這個心不要跑到外面去，雖然你這時沒有在念佛，但你的心還是保持清淨，具足智慧的，這就是「無念有念」，這就是「止觀」。止觀，就是止惡行善。

所以說修行人在二六時中，都要建立這種工夫。這種工夫建立起來，那你還會有妄想及瞋恚心嗎？這樣就是無相。無相，時時刻刻都可以開顯智慧，可以容納一切。所以，在我們還沒有達到那種境界之前，一定要恆常串習佛號，念茲在茲。

你們沒事有在念佛嗎？有沒有呢？還是都在打妄想、抱怨，修行怎麼這樣辛苦？若是要論苦，以菩薩來說，如文殊師利菩薩、普賢菩薩、或地藏王菩薩、觀世音菩薩，他們從因地修行，成等覺菩薩。他們每天都發願修行要度眾生，但是眾生的執著，其個性剛強難調難伏，菩薩卻是不辭辛勞，時時刻刻都在憐愍眾生。

例如觀世音菩薩的大悲願心，是「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。」在法界中，隨時隨地，無時不在尋聲救苦的。

所以，我們真正要修行就不要怕苦，而且必須要多聽經，藉由聽經、聞法讓我們知道，如何對治自己的習氣，能把自己的習氣探討出來，這樣才能真正受益。要知道，修行就在日常生活的行、住、坐、臥當中。

所以，在生活中一定要提昇自己，滅除自己的習氣，這樣才叫修行。假如你認為在聽經、上課，或在大殿拜佛才是修行，那其他五堂功課，或沒有在上課的時候，你的心就收攝不住，那這樣你就不自在了。

修行，是一層一層的工夫，對事情的理解判斷，要一天比一天清楚，對利益眾生的事情，也要一天比一天更加強才好，就好像我們在社會上，每天要存錢一樣，一直努力地賺錢，也要一直努力地存錢。

我們出家要行「菩薩道」，發「菩提心」，就是這個道理，這一點很重要一定要了解。所以，你在做常住的工作也是相同的，當下可以行持「有念無念，無念有念」的工夫。這就是《維摩詰經》說的「心淨國土淨」，「我心清淨即是道場」。

蕅益大師那本《大般若經知津》，你們看過了嗎？

《大般若經知津》大約翻過，但沒有全部看完。

譬如經中善現問佛，一切法無色，就是一切法體性沒有自色，即沒有色相。既然無色，那為什麼還要學般若波羅蜜多呢？這一點我們就需要去了解，我們之所以能開顯智慧，就是說：一方面，我們要充實自己；另一方面，我們要接引眾生，要作利益眾生的事業，以眾生做為我們修行成就無上佛道的津梁。

所以，我們在修行菩薩道，做利益眾生的事，事實上是在利益我們自己。例如十地菩薩，從初地至七地，乃至十地菩薩，為什麼要修六種波羅蜜多、十種波羅蜜多呢？這些都是菩薩成佛的資糧。

尤其在接引眾生的修行過程中，菩薩面對一百人，不一定每個人都會尊重我們的，對於我們所講的道理，也不一定每個人，都能相應契機。所以，我們接引眾生，一切都要「隨緣不變，不變隨緣」，你若能做到「不變隨緣」，「則妙而明」。

你若是能「隨緣不變」，「則明妙之覺性」。這兩句話要怎麼解釋？你若要達到「隨緣不變」，即是隨順於當下這個處所，你要智慧分明，能夠不被境界所轉才行啊！

因明白當下這個境界，都是虛妄不實的，我們不能被它所轉，所以說「隨緣不變」，則是明妙覺性提昇。

譬如出國朝聖，你要到尼泊爾、印度去朝聖，你必須要先有一個明確的目標，一定要達到朝聖的目的才能去的，並不是口頭上說我要朝聖，那信徒就為你出旅費的。

譬如二十年前，我去日本，當時是要去看日本人的日常生活品質，以及探討他們的公共設施。看到他們在都市內的水溝，都挖了至少三公尺深，太陽曬不到，水就不會塞住、不會臭、也不會長蚊蟲。

他們設施的水溝源頭，與出口處都有相當的深度，譬如中間三公尺，水溝尾就四公尺半，源頭只有一公尺半，都有一定的坡度，這樣就不會有泥土淤積在水溝內，溝水流暢，水溝就不會臭。

你看，我們台灣現在的社區水溝，有的都是暗溝，而且深度最多三尺就很多了，但挖三尺深的水溝，太陽一照射就到溝底了，又沒有坡度，即使有坡度也只有一點點，這樣水都無法流動。

所以，我們要明白這個原理，為什麼我們會受報在這個地方？這就是我們宿生所修的福報不夠，才會投生在這種不殊勝的環境。又日本國家，他們的國民為什麼都有公德心？而我們的百姓，為何沒有那份共同的公德心？這是我們彼此都要去探討的，不要老是去說別人怎麼樣，一定要好好檢討自己，探尋我們自己的問題究竟出在哪裏。

在淨律寺，早期佛七有四十多人參加，那時最小的寮房都睡五個人，洗碗都在路邊，只有一個水龍頭，水槽是用一塊鐵片做成的，生活環境是相當克難的。參加的學員都非常用功，有的從早上第一支香拜佛、繞佛完，就靜坐下來念佛，一直坐到第三支香完，還沒有要起來，一直坐下去，心中念佛無間斷；不隨著大眾，一支香、一支香地起來拜佛、繞佛、念佛的，你們現在有這個功夫嗎？若沒有這個功夫，這樣參加佛七是很辛苦的。

以前性梵長老有一位徒弟，他每天早課完就站禪，一站就兩、三個小時都在站。他在淨律寺時，不知道為什麼常被師父打；只要講一句話不對，性梵長老就打下去了，他比性梵長老的年紀還要大，也不曾聽他抱怨過什麼？後來他離開淨律寺之後，就自己一個人到新竹靜修，還經常帶信徒回來淨律寺參拜供養。

還有一位文介老法師的徒弟，他也是住過淨律寺，當他離開淨律寺之後，也都會經常回來護持。他們都是很有修行的。我曾帶淨信、淨恩等人，去文介長老的常住學法器，那位法師看到我們就是頂禮，非常有禮貌的。

我們去的那天，剛好他準備去梨山住，因為要回去了，沒有向他師父頂禮告假而已，他師父就拿著拐杖，追前追後的要打他，連中午都沒有看他來吃飯。

你們現在過得太好了，每個人都感覺自己高高在上的，什麼都不能講，這其實是自己沒有福報。以前的人都很有道心，都能依教奉行，修行都很有成就。

例如現在有成就的人，都是被師父嚴格管教過，也都被師父拐杖或香板打過的。所以古人說：「嚴師出高徒，嚴父出孝子。」現在都沒有這種情景了，你說要有所得，要怎麼得？現在末法時代，都是自己在障礙自己。

去年，台中有位信徒帶一位年輕人來，他長得很莊嚴，讀過大學是受過高等教育。當時我問他，你為什麼會與老爸爭吵？他說：講道理啊！他不講理就罵我，我當然罵他，他打我，我也打他。

從外表長相來看，他長得很莊嚴，你完全看不出來，這個孩子的個性是這樣子的。所以，你們要知道，其實他這種行為並不聰明，而是自己害了自己。

各位！我們要好好的探討一下，只要我們有不甘願的心，心裏就會憂愁的，心安住不下來，就會一直向外跑。」《金剛對卷》中說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。」現在大家修行都向外求，那有什麼辦法？有的去親近居士，認為居士他修得很好，都有什麼神通感應的。

如有位居士住在台北市的台大附近，他修得不錯，還教人禪坐、研究經教。但是，研究經教的人，有時經教講得是很好，但是行為舉止不能契合於經旨，這就變成違背經意。所謂「能說不能行，不是真智慧。」就是只能講而做不到，這就沒有作用。

從前的開悟祖師，都是徹底實修，能說也能做，會做也會說的，所以古德都是「依教奉行」。你看，像以前道源老和尚在講經的時候，都提早坐在講堂裡等人，年輕人看到老和尚在等待，他就會提早進講堂，不需要別人指導他，或開示他什麼，可是現在的人，多半對法的恭敬已經不同以往了。

既然對法不恭敬，對人更談不上尊重，那對師長的教導，還能「依教奉行」嗎？更何況談論修行了，什麼叫做「有念無念，無念有念」的工夫呢？好啦！大家好好去思惟吧！阿彌陀佛！