金剛經問答 (6)
六、什麼是「無所得」？
「得」，就一個人的可支配範圍而言，指的是某物從「沒有」到「有」的變化過程。
依此，「無所得」有兩種意義：
一種是「一直沒有」，因為從來就沒有「有」過，不曾得到過，所以無所得；
另一種意義則是「一直有」，因為從來就沒有「沒有」過，不曾失去過，也不會有從「沒有」到「有」的變化，所以無所得。
前者，好比貧窮至極的乞丐；後者，好比富有至極的帝王。
用一個譬喻來說明，有一句話說：「普天之下，莫非王土」，比方有一天，納貢的暹羅國王對統領天下的轉輪聖王說：「恭喜皇上！賀喜陛下！您今天得到了敝國進貢的稀世珍寶！」轉輪聖王會想說：「普天之下，有哪個東西非我所屬、哪樣東西不是我的？我今天又額外地從你這裡得到什麼了？這麼說，不是太奇怪了嗎？」
這是富有至極的「無所得」。
那麼，什麼是貧窮至極的「無所得」呢？
根據鳩摩羅什所譯「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」(第十七分)，有人主張：因為一切「法」都是緣起性空而無自性的，所以，連阿耨多羅三藐三菩提這個「法」，都是「空」的、都是幻化，沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的「法」可得，只不過給它一個權且稱謂的「假名」而已。
的確如此嗎？
在金剛經中，與「無所得」相關的段落如下：
*第十分：
bhagavān-āha| tat-kiṃ manyase subhūte-asti| sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhata samyaksaṃbuddhasy āntikād-udgṛhītaḥ|
subhūtir-āha| no hīdaṃ bhagavan| nāsti sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikād-udgṛhītaḥ|
「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」(鳩譯，第十分)
「世尊言：彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知受取？
善實言：不如此，世尊！無一法，若如來燈作如來、應、正遍知受取。」(笈譯)
udgṛhītaḥ (第十分)，是udgṛhīta 的主格，由ud + √gṛh-9 所構成，意為「舉起」、「提起」、「獲得」、「學得」。鳩摩羅什譯為「得」；笈多譯為「受取」。
「取」與「得」在字義上稍許不同：「取」是主動拿取，「得」是被動獲得，雖然結果相同，但在發起的動機上、涉及有無主動的意向，所以有別。
nāsti sa kaścid-dharmo udgṛhītaḥ，意謂：「沒有任何的法，在彼處取得」。鳩摩羅什譯為：「於法實無所得」；笈多譯為：「無一法受取」。
如前所述，「得」指的是在本來沒有的東西的狀態上，額外增添某物之意，此處說：「沒有任何的法，在彼處取得」(nāsti sa kaścid-dharmo udgṛhītaḥ)，便是在否定此種情況的存在。
佛問：如來在富有至極的燃燈佛那裏，是不是有一個額外的法，可以取得？答曰：無有微塵許少法可得。因為，「法」是徧滿虛空、充塞宇宙的佛性，本來如此，不能再多增添一絲一毫，所以「無所得」。
對於此段，月溪法師註釋云：
「『然燈佛』代表『本源自性』，自性現成，故『無所得』。
佛性本來圓滿完全，非因菩薩而莊嚴也。若有心求見佛性、求莊嚴佛土者，便是玷污佛性。其實佛性本來如是、不垢不淨、不增不減，故無所謂莊嚴與不莊嚴。
《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方世界悉皆消殞。』意謂：若人能明心見性，山河大地皆消歸自己，十方世界皆是法身，五濁惡世變為莊嚴淨土，此乃悟後境界，譬喻之詞，非謂世界真個消歸烏有也。每有誤解經旨，謂：『自古以來，見性成佛、發真歸源的人很多，何以世界不見消殞？』此乃大錯！『十方世界悉皆消殞』境界，惟明心見性方能知之，非普通人所可想像揣量也。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十分
*第十七分 (上)：
tat-kasya hetoḥ| nāsti subhūte sa kaścid-dharmo yo bodhisattva-yāna-saṃprasthito nāma|
tat-kiṃ manyase subhūte asti sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyāntikād-anuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
evam-ukte āyuṣmān subhūtir-bhagavantam-etad-avocat- yathā-ahaṃ bhagavato bhāṣitasyārthamājānāmi, nāsti sa bhagavan kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasya-ārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikād-anuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
「所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第十七分)
「彼何所由？無有，善實！一法，菩薩乘發行名。
彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺？
如是語已，命者善實世尊邊如是言：無有彼，世尊！一法，若如來，燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺。」(笈譯)
saṃprasthito (第十七分)，是saṃprasthita 的稱呼格，由saṃ + pra + √sthā-1 所構成，意為「著手」、「開始實行」。
bodhisattva-yāna saṃprasthito 意謂：「開始實行菩薩乘」。鳩摩羅什譯為：「發阿耨多羅三藐三菩提心」；笈多譯為「菩薩乘發行」。
abhisaṃbuddhaḥ (第十七分)，是由abhi + saṃ + buddhaḥ 所構成。abhi 乃動詞前綴，意為「朝向」、「走向」；sam 原型為sama，有「相同」、「相似」、「等價」等意；buddhaḥ 原型為buddha，意為「證悟」。
abhisaṃbuddhaḥ 是abhisaṃbuddha 的過去分詞主格，意謂：「證悟菩提」。鳩摩羅什譯為：「得」；笈多譯為：「證覺」。
nāsti kaścid dharmo anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ，意謂：「沒有任何的一個法，(可以讓人) 證悟到阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「無有一法，無上正遍知證覺」。
兩者的差別在於「得」、和「證覺」。
「得」、和「證覺」，在字義上也有少許的差異：「證覺」白話來說，就是「悟」。平常口語說：「悟到了佛性」，既有「悟」，也有「到」，這代表：所悟的東西本來就在那裡，只是「走到了」、「看到了」而已，並沒有增添什麼；而「得」則有在本來沒有的東西之上，另外多增生出來某物的意思。
佛性境界是本來就在那裡的，不是因為修行而多增添出來的，「證悟」也只是看到原本就在那裡的狀態而已，所以說：「沒有任何的一個法，(可以讓人) 證悟到阿耨多羅三藐三菩提」(nāsti kaścid dharmo anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ)，如果有任何的一個，不是本來如此、一切現成的法，可以讓人證悟到阿耨多羅三藐三菩提的話，那麼，這個法，就是頭上安頭、畫蛇添足，就是相對的、而非絕對的法了。
絕對，所以本來就在那裡；相對，才會有得、有失。
因為一切法都是絕對的，都已經是阿耨多羅三藐三菩提了，所以沒有額外一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法，可以讓人得到。如上一段所敘述的，是在否定「得」，而不是在否定「法」。
對於鳩摩羅什所譯的「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」，如果理解為：「因為一切法，都是緣起性空而無自性的，所以，連阿耨多羅三藐三菩提這個法，都是空的、都是幻化，沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的法可得，只不過給它一個暫時稱謂的假名而已。」若果如此，那麼，這個「無」，是在否定「法」，而不是在否定「得」；也就是說，因為法是「空」的，所以無法得到。
月溪法師註釋此段云：
「佛性本來現成，故『無有法，發菩提心』，無修、無證。
佛性不可取、亦不可得，故『如來於然燈佛所，實無所得』；若有所得，則是相對，非絕對也。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十七分
*第十七分 (中)：
tat-kasya hetoḥ|
tathāgata iti subhūte bhūta-tathatāyā etad-adhivacanam|
tathāgata iti subhūte anutpāda-dharmatāyā etad-adhivacanam|
tathāgata iti subhūte dharmo-cchedasya-etad-adhivacanam|
tathāgata iti subhūte atyanta-anutpannasya-etad-adhivacanam|
tat-kasya hetoḥ| eṣa subhūte anutpādo yaḥ paramārthaḥ|
yaḥ kaścit-subhūte evaṃ vadet-tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena anuttarā samyaksaṃbodhir abhisaṃbuddheti, sa vitathaṃ vadet| abhyācakṣīta māṃ sa subhūte asatodgṛhītena|
tat-kasya hetoḥ| nāsti subhūte sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena anuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
「何以故？
如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第十七分)
「彼何所因？
如來者，善實！真如故，此即是；
如來者，善實！不生法故，此即是；
世尊者，善實！道斷，此即是；
如來者，善實！畢竟不生故，此即是。
彼何所因？如是，彼實不生，若最勝義。
若有，善實！如是語：如來，應、正遍知，無上正遍知證覺。彼不如語，誹謗我。彼，善實！不實取。
彼何所因？無有彼，善實！一法，若如來，應、正遍知，無上正遍知證覺。」(笈譯)
bhūta (第十七分)，意為「真實」。
tathatāyā，意為「真如」。
anutpāda，意為「無生」。
dharmatāyā，意為「法性」。
dharmo，意為「法」。
cchedasya，意為「斷」。
atyanta，意為「畢竟」。
anutpannasya，意為「不生」。
此段的梵文可以濃縮為：tathāgata iti bhūta-tathatāyā anutpāda-dharmatāyā dharmo-cchedasya atyanta-anutpannasya etad adhivacanam，意謂：「如來者，就是真實真如、無生法性、修行道路斷、畢竟不生的同義詞」。笈多譯為：「如來者，真如故，此即是；如來者，不生法故，此即是；世尊者，道斷，此即是；如來者，畢竟不生故，此即是」；而鳩摩羅什只是淡淡地譯出：「如來者，即諸法如義」，猜測，這應該不是為了文句優美所為的意譯，也不是無心的漏譯，而是有意的省略刪除。
為什麼呢？因為「真實真如」就是「無生法性」、就是「第一義空」、就是「阿耨多羅三藐三菩提」、就是「法身」。
真如、空性、菩提、佛性、法性、法身，這些相同名稱所指的同一件事情，如被肯定了，那麼，中觀論者的「無自性」主張，就要傾頹倒垮了。
如《大般若經》所示：
「復次，善現！
一切法，皆以『空』為自性；
一切法，皆以『無相』為自性；
一切法，皆以『無願』為自性。
善現！由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知：一切法，皆以『無性』為其自性。
復次，善現！
一切法，皆以『真如』為自性；
一切法，皆以『法界』為自性；
一切法，皆以『法性』為自性；
一切法，皆以『不虛妄性』為自性；
一切法，皆以『不變異性』為自性；
一切法，皆以『平等性』為自性；
一切法，皆以『離生性』為自性；
一切法，皆以『法定』為自性；
一切法，皆以『法住』為自性；
一切法，皆以『實際』為自性；
一切法，皆以『虛空界』為自性；
一切法，皆以『不思議界』為自性。
善現！由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知：一切法，皆以『無性』為其自性。」
— 大般若波羅蜜多經卷第三百六十五初分實說品第六十二之三
「以空為自性」，此「空」，乃指「第一義空」、「空性」，而非將「因緣所生無自性」視為等義的假名「空」。
又如《大般若經》所示：
「爾時，具壽善現白佛言：『世尊！若真法界、真如、實際，無轉無越者，
色、乃至識，與真法界、真如、實際為有異不？
眼處、乃至意處，與真法界、真如、實際為有異不？
色處、乃至法處，與真法界、真如、實際為有異不？
眼界、乃至意界，與真法界、真如、實際為有異不？
色界、乃至法界，與真法界、真如、實際為有異不？
眼識界、乃至意識界，與真法界、真如、實際為有異不？
眼觸、乃至意觸，與真法界、真如、實際為有異不？
眼觸為緣所生諸受、乃至意觸為緣所生諸受，與真法界、真如、實際為有異不？
地界、乃至識界，與真法界、真如、實際為有異不？
因緣、乃至增上緣，與真法界、真如、實際為有異不？
從緣所生諸法，與真法界、真如、實際為有異不？
無明、乃至老死，與真法界、真如、實際為有異不？
布施波羅蜜多、乃至般若波羅蜜多，與真法界、真如、實際為有異不？
四靜慮、四無量、四無色定，與真法界、真如、實際為有異不？
四念住、乃至八聖道支，與真法界、真如、實際為有異不？
空、無相、無願解脫門，與真法界、真如、實際為有異不？
內空、乃至無性自性空，與真法界、真如、實際為有異不？
苦、集、滅、道聖諦，與真法界、真如、實際為有異不？』
佛告善現：『色乃至識，不異真法界、真如、實際，如是乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不異真法界、真如、實際。』」
— 大般若波羅蜜多經卷第四百七十一第二分眾德相品第七十六之四
「因緣所生法」是虛妄的、生滅的、無常的、沒有自性的，之所以如此，是因為虛妄的根源「無始無明」未破，以虛妄的意識心觀察因緣所生的現象，一切都是緣生緣滅，且沒有自性的；若虛妄的根源打破，則「因緣所生法」當體即是不虛妄的「非因緣所生法」，此「非因緣所生法」就是佛性、真如、阿耨多羅三藐三菩提。
由佛性觀之，一切緣生緣滅的現象都是真實的、不生不滅的、常樂我淨的、以無自性為自性的，亦名為「如」，這才是真正的「空」義。
回到此段金剛經，月溪法師註釋云：
「『如來』意即本來如此。佛性本來如此、不變不異、無得無證，故『無有菩提可得』，若有可證、可得，便非本來如此。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十七分
*第十七分 (下)：
yaś-ca subhūte tathāgatena dharmo-'bhisaṃbuddho deśito vā tatra na satyaṃ na mṛṣā tasmāt-tathāgato bhāṣate sarva-dharmā buddha-dharmā iti|
tat-kasya hetoḥ| sarva-dharmā iti subhūte adharmās-tathāgatena bhāṣitāḥ| tasmād-ucyante sarva-dharmā buddha-dharmā iti|
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故，如來說一切法，皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」(鳩譯，第十七分)
「若，善實！如來法證覺說，若，不，彼中，實，不妄，彼故如來說：一切法，佛法者。
彼何所因？一切法、一切法者，善實！一切彼非法，如來說；彼故說名一切法者。」(笈譯)
na (第十七分)，意為「非」。
satyaṃ，意為「真實」。
na，意為「非」。
mṛṣā，意為「虛妄」。
因為一切法都是佛法，只有絕對而無相對，所以無得、無失，無實、無虛。
對於此段，月溪法師註釋云：
「明心見性，證悟絕對之理後，則知絕對佛性中『無實無虛』，本來如此，一切皆是佛性，故隨拈一法，皆是佛法。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十七分
*第二十二分：
tat-kiṃ manyase subhūte-api nu asti sa kaścid-dharmaḥ, yas-tathāgatena-ānuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
āyuṣmān subhūtir-āha| no hīdaṃ bhagavan| nāsti sa bhagavan kaścid-dharmo yas-tathāgatenānuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
bhagavān-āha| evam-etat-subhūte, evam-etat| aṇur-api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate| tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhir-iti|
「須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？
佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第二十二分)
「彼何意念？善實！雖然，有法若如來無上正遍知證覺？
命者善實言：無有彼，世尊！有法若如來無上正遍知。
世尊言：如是，如是！善實！如是，如是！微小，彼中，法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者。」(笈譯)
aṇur (第二十二分)，意為「極小」、「微塵」。
tatra，意為「在那裡面」、「彼中」。
dharmo，意為「法」。
na，意為「非」。
saṃvidyate，意為「被發現到」、「存在」、「有」。
na，意為「非」。
upalabhyate，是upa + √labh-1 的使役動詞，意為「得到」、「得知」、「認知」。
nopalabhyate = na + upalabhyate，意為「無可認知」、「不可得」。
aṇur-api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate| tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhir iti，意謂：「即便連微塵許的法，都沒被發現到、不可得，所以稱為阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「微小彼中法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者」。
為什麼「連微塵許的法，都沒被發現到、不可得」呢？因為，「平等正法，彼不中有不平等，彼故說名無上正遍知者。無我故、無壽故、無眾生故、無人故，平等，無上正遍知、一切善法證覺。」(笈譯，第二十三分)
也就是說：因為一切現成、處處皆是，所以「不可得」。
對於此段，月溪法師註釋云：
「見佛性已，無須再修；若有修者，便是頭上加頭。譬如有人，欲由上海而詣香港，若其已至，則無可復至矣。
釋迦佛云：『菩薩及末世眾生，修習此心，得成就者 (即指見性成佛)，於此無修。』已得成就，便不須再修，亦再無佛可成。
須菩提問佛：『明心見性後，無可再修耶？』佛答云：『然也。』明心見性後，再無少法可得矣。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第二十二分
最後，整理上述各分關於「無所得」的用語於下：
第十分云：nāsti sa kaścid-dharmo udgṛhītaḥ，意謂：「沒有任何的法，在彼處取得」。鳩摩羅什譯為：「於法實無所得」；笈多譯為：「無一法受取」。
第十七分云：nāsti kaścid dharmo anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ，意謂：「沒有任何的一個法，(可以讓人) 證悟到阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「無有一法，無上正遍知證覺」。
第二十二分云：aṇur-api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate| tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhir iti，意謂：「即便連微塵許的法，都沒被發現到、不可得，所以稱為阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「微小彼中法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者」。
總言之，「無所得」的意涵、並非：
沒有一個固定的、實存的東西、可以讓你得到。
而是：
「沒有、在現象上有所得的、無明根基」，因而，你不會被囿限在「有所得」的無明牢籠中，而充滿整個宇宙，你就是一切、一切就是你，不能再增益一分、也不能被減損一毫，所以，又可以稱為「無、有所得」，簡稱為「無得」。
「無所得」和「無我」的意涵相通：
「無我」不是沒有一個固定的、實存的我；而是「沒有、在現象上有我的、無明根基」，因而，你不會被囿限在「有我」的無明牢籠中，而充滿整個宇宙，你就是一切、一切就是你，不能再肯定一分、也不能被否定一毫，所以稱為「無我」。
「無我」就是「真我」；同樣地，「無所得」就是「真所得」。
依此，「無所得」有兩種意義：
一種是「一直沒有」，因為從來就沒有「有」過，不曾得到過，所以無所得；
另一種意義則是「一直有」，因為從來就沒有「沒有」過，不曾失去過，也不會有從「沒有」到「有」的變化，所以無所得。
前者，好比貧窮至極的乞丐；後者，好比富有至極的帝王。
用一個譬喻來說明，有一句話說：「普天之下，莫非王土」，比方有一天，納貢的暹羅國王對統領天下的轉輪聖王說：「恭喜皇上！賀喜陛下！您今天得到了敝國進貢的稀世珍寶！」轉輪聖王會想說：「普天之下，有哪個東西非我所屬、哪樣東西不是我的？我今天又額外地從你這裡得到什麼了？這麼說，不是太奇怪了嗎？」
這是富有至極的「無所得」。
那麼，什麼是貧窮至極的「無所得」呢？
根據鳩摩羅什所譯「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」(第十七分)，有人主張：因為一切「法」都是緣起性空而無自性的，所以，連阿耨多羅三藐三菩提這個「法」，都是「空」的、都是幻化，沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的「法」可得，只不過給它一個權且稱謂的「假名」而已。
的確如此嗎？
在金剛經中，與「無所得」相關的段落如下：
*第十分：
bhagavān-āha| tat-kiṃ manyase subhūte-asti| sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhata samyaksaṃbuddhasy āntikād-udgṛhītaḥ|
subhūtir-āha| no hīdaṃ bhagavan| nāsti sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikād-udgṛhītaḥ|
「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」(鳩譯，第十分)
「世尊言：彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知受取？
善實言：不如此，世尊！無一法，若如來燈作如來、應、正遍知受取。」(笈譯)
udgṛhītaḥ (第十分)，是udgṛhīta 的主格，由ud + √gṛh-9 所構成，意為「舉起」、「提起」、「獲得」、「學得」。鳩摩羅什譯為「得」；笈多譯為「受取」。
「取」與「得」在字義上稍許不同：「取」是主動拿取，「得」是被動獲得，雖然結果相同，但在發起的動機上、涉及有無主動的意向，所以有別。
nāsti sa kaścid-dharmo udgṛhītaḥ，意謂：「沒有任何的法，在彼處取得」。鳩摩羅什譯為：「於法實無所得」；笈多譯為：「無一法受取」。
如前所述，「得」指的是在本來沒有的東西的狀態上，額外增添某物之意，此處說：「沒有任何的法，在彼處取得」(nāsti sa kaścid-dharmo udgṛhītaḥ)，便是在否定此種情況的存在。
佛問：如來在富有至極的燃燈佛那裏，是不是有一個額外的法，可以取得？答曰：無有微塵許少法可得。因為，「法」是徧滿虛空、充塞宇宙的佛性，本來如此，不能再多增添一絲一毫，所以「無所得」。
對於此段，月溪法師註釋云：
「『然燈佛』代表『本源自性』，自性現成，故『無所得』。
佛性本來圓滿完全，非因菩薩而莊嚴也。若有心求見佛性、求莊嚴佛土者，便是玷污佛性。其實佛性本來如是、不垢不淨、不增不減，故無所謂莊嚴與不莊嚴。
《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方世界悉皆消殞。』意謂：若人能明心見性，山河大地皆消歸自己，十方世界皆是法身，五濁惡世變為莊嚴淨土，此乃悟後境界，譬喻之詞，非謂世界真個消歸烏有也。每有誤解經旨，謂：『自古以來，見性成佛、發真歸源的人很多，何以世界不見消殞？』此乃大錯！『十方世界悉皆消殞』境界，惟明心見性方能知之，非普通人所可想像揣量也。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十分
*第十七分 (上)：
tat-kasya hetoḥ| nāsti subhūte sa kaścid-dharmo yo bodhisattva-yāna-saṃprasthito nāma|
tat-kiṃ manyase subhūte asti sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyāntikād-anuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
evam-ukte āyuṣmān subhūtir-bhagavantam-etad-avocat- yathā-ahaṃ bhagavato bhāṣitasyārthamājānāmi, nāsti sa bhagavan kaścid-dharmo yas-tathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasya-ārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikād-anuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
「所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第十七分)
「彼何所由？無有，善實！一法，菩薩乘發行名。
彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺？
如是語已，命者善實世尊邊如是言：無有彼，世尊！一法，若如來，燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺。」(笈譯)
saṃprasthito (第十七分)，是saṃprasthita 的稱呼格，由saṃ + pra + √sthā-1 所構成，意為「著手」、「開始實行」。
bodhisattva-yāna saṃprasthito 意謂：「開始實行菩薩乘」。鳩摩羅什譯為：「發阿耨多羅三藐三菩提心」；笈多譯為「菩薩乘發行」。
abhisaṃbuddhaḥ (第十七分)，是由abhi + saṃ + buddhaḥ 所構成。abhi 乃動詞前綴，意為「朝向」、「走向」；sam 原型為sama，有「相同」、「相似」、「等價」等意；buddhaḥ 原型為buddha，意為「證悟」。
abhisaṃbuddhaḥ 是abhisaṃbuddha 的過去分詞主格，意謂：「證悟菩提」。鳩摩羅什譯為：「得」；笈多譯為：「證覺」。
nāsti kaścid dharmo anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ，意謂：「沒有任何的一個法，(可以讓人) 證悟到阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「無有一法，無上正遍知證覺」。
兩者的差別在於「得」、和「證覺」。
「得」、和「證覺」，在字義上也有少許的差異：「證覺」白話來說，就是「悟」。平常口語說：「悟到了佛性」，既有「悟」，也有「到」，這代表：所悟的東西本來就在那裡，只是「走到了」、「看到了」而已，並沒有增添什麼；而「得」則有在本來沒有的東西之上，另外多增生出來某物的意思。
佛性境界是本來就在那裡的，不是因為修行而多增添出來的，「證悟」也只是看到原本就在那裡的狀態而已，所以說：「沒有任何的一個法，(可以讓人) 證悟到阿耨多羅三藐三菩提」(nāsti kaścid dharmo anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ)，如果有任何的一個，不是本來如此、一切現成的法，可以讓人證悟到阿耨多羅三藐三菩提的話，那麼，這個法，就是頭上安頭、畫蛇添足，就是相對的、而非絕對的法了。
絕對，所以本來就在那裡；相對，才會有得、有失。
因為一切法都是絕對的，都已經是阿耨多羅三藐三菩提了，所以沒有額外一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法，可以讓人得到。如上一段所敘述的，是在否定「得」，而不是在否定「法」。
對於鳩摩羅什所譯的「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」，如果理解為：「因為一切法，都是緣起性空而無自性的，所以，連阿耨多羅三藐三菩提這個法，都是空的、都是幻化，沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的法可得，只不過給它一個暫時稱謂的假名而已。」若果如此，那麼，這個「無」，是在否定「法」，而不是在否定「得」；也就是說，因為法是「空」的，所以無法得到。
月溪法師註釋此段云：
「佛性本來現成，故『無有法，發菩提心』，無修、無證。
佛性不可取、亦不可得，故『如來於然燈佛所，實無所得』；若有所得，則是相對，非絕對也。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十七分
*第十七分 (中)：
tat-kasya hetoḥ|
tathāgata iti subhūte bhūta-tathatāyā etad-adhivacanam|
tathāgata iti subhūte anutpāda-dharmatāyā etad-adhivacanam|
tathāgata iti subhūte dharmo-cchedasya-etad-adhivacanam|
tathāgata iti subhūte atyanta-anutpannasya-etad-adhivacanam|
tat-kasya hetoḥ| eṣa subhūte anutpādo yaḥ paramārthaḥ|
yaḥ kaścit-subhūte evaṃ vadet-tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena anuttarā samyaksaṃbodhir abhisaṃbuddheti, sa vitathaṃ vadet| abhyācakṣīta māṃ sa subhūte asatodgṛhītena|
tat-kasya hetoḥ| nāsti subhūte sa kaścid-dharmo yas-tathāgatena anuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
「何以故？
如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第十七分)
「彼何所因？
如來者，善實！真如故，此即是；
如來者，善實！不生法故，此即是；
世尊者，善實！道斷，此即是；
如來者，善實！畢竟不生故，此即是。
彼何所因？如是，彼實不生，若最勝義。
若有，善實！如是語：如來，應、正遍知，無上正遍知證覺。彼不如語，誹謗我。彼，善實！不實取。
彼何所因？無有彼，善實！一法，若如來，應、正遍知，無上正遍知證覺。」(笈譯)
bhūta (第十七分)，意為「真實」。
tathatāyā，意為「真如」。
anutpāda，意為「無生」。
dharmatāyā，意為「法性」。
dharmo，意為「法」。
cchedasya，意為「斷」。
atyanta，意為「畢竟」。
anutpannasya，意為「不生」。
此段的梵文可以濃縮為：tathāgata iti bhūta-tathatāyā anutpāda-dharmatāyā dharmo-cchedasya atyanta-anutpannasya etad adhivacanam，意謂：「如來者，就是真實真如、無生法性、修行道路斷、畢竟不生的同義詞」。笈多譯為：「如來者，真如故，此即是；如來者，不生法故，此即是；世尊者，道斷，此即是；如來者，畢竟不生故，此即是」；而鳩摩羅什只是淡淡地譯出：「如來者，即諸法如義」，猜測，這應該不是為了文句優美所為的意譯，也不是無心的漏譯，而是有意的省略刪除。
為什麼呢？因為「真實真如」就是「無生法性」、就是「第一義空」、就是「阿耨多羅三藐三菩提」、就是「法身」。
真如、空性、菩提、佛性、法性、法身，這些相同名稱所指的同一件事情，如被肯定了，那麼，中觀論者的「無自性」主張，就要傾頹倒垮了。
如《大般若經》所示：
「復次，善現！
一切法，皆以『空』為自性；
一切法，皆以『無相』為自性；
一切法，皆以『無願』為自性。
善現！由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知：一切法，皆以『無性』為其自性。
復次，善現！
一切法，皆以『真如』為自性；
一切法，皆以『法界』為自性；
一切法，皆以『法性』為自性；
一切法，皆以『不虛妄性』為自性；
一切法，皆以『不變異性』為自性；
一切法，皆以『平等性』為自性；
一切法，皆以『離生性』為自性；
一切法，皆以『法定』為自性；
一切法，皆以『法住』為自性；
一切法，皆以『實際』為自性；
一切法，皆以『虛空界』為自性；
一切法，皆以『不思議界』為自性。
善現！由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知：一切法，皆以『無性』為其自性。」
— 大般若波羅蜜多經卷第三百六十五初分實說品第六十二之三
「以空為自性」，此「空」，乃指「第一義空」、「空性」，而非將「因緣所生無自性」視為等義的假名「空」。
又如《大般若經》所示：
「爾時，具壽善現白佛言：『世尊！若真法界、真如、實際，無轉無越者，
色、乃至識，與真法界、真如、實際為有異不？
眼處、乃至意處，與真法界、真如、實際為有異不？
色處、乃至法處，與真法界、真如、實際為有異不？
眼界、乃至意界，與真法界、真如、實際為有異不？
色界、乃至法界，與真法界、真如、實際為有異不？
眼識界、乃至意識界，與真法界、真如、實際為有異不？
眼觸、乃至意觸，與真法界、真如、實際為有異不？
眼觸為緣所生諸受、乃至意觸為緣所生諸受，與真法界、真如、實際為有異不？
地界、乃至識界，與真法界、真如、實際為有異不？
因緣、乃至增上緣，與真法界、真如、實際為有異不？
從緣所生諸法，與真法界、真如、實際為有異不？
無明、乃至老死，與真法界、真如、實際為有異不？
布施波羅蜜多、乃至般若波羅蜜多，與真法界、真如、實際為有異不？
四靜慮、四無量、四無色定，與真法界、真如、實際為有異不？
四念住、乃至八聖道支，與真法界、真如、實際為有異不？
空、無相、無願解脫門，與真法界、真如、實際為有異不？
內空、乃至無性自性空，與真法界、真如、實際為有異不？
苦、集、滅、道聖諦，與真法界、真如、實際為有異不？』
佛告善現：『色乃至識，不異真法界、真如、實際，如是乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不異真法界、真如、實際。』」
— 大般若波羅蜜多經卷第四百七十一第二分眾德相品第七十六之四
「因緣所生法」是虛妄的、生滅的、無常的、沒有自性的，之所以如此，是因為虛妄的根源「無始無明」未破，以虛妄的意識心觀察因緣所生的現象，一切都是緣生緣滅，且沒有自性的；若虛妄的根源打破，則「因緣所生法」當體即是不虛妄的「非因緣所生法」，此「非因緣所生法」就是佛性、真如、阿耨多羅三藐三菩提。
由佛性觀之，一切緣生緣滅的現象都是真實的、不生不滅的、常樂我淨的、以無自性為自性的，亦名為「如」，這才是真正的「空」義。
回到此段金剛經，月溪法師註釋云：
「『如來』意即本來如此。佛性本來如此、不變不異、無得無證，故『無有菩提可得』，若有可證、可得，便非本來如此。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十七分
*第十七分 (下)：
yaś-ca subhūte tathāgatena dharmo-'bhisaṃbuddho deśito vā tatra na satyaṃ na mṛṣā tasmāt-tathāgato bhāṣate sarva-dharmā buddha-dharmā iti|
tat-kasya hetoḥ| sarva-dharmā iti subhūte adharmās-tathāgatena bhāṣitāḥ| tasmād-ucyante sarva-dharmā buddha-dharmā iti|
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故，如來說一切法，皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」(鳩譯，第十七分)
「若，善實！如來法證覺說，若，不，彼中，實，不妄，彼故如來說：一切法，佛法者。
彼何所因？一切法、一切法者，善實！一切彼非法，如來說；彼故說名一切法者。」(笈譯)
na (第十七分)，意為「非」。
satyaṃ，意為「真實」。
na，意為「非」。
mṛṣā，意為「虛妄」。
因為一切法都是佛法，只有絕對而無相對，所以無得、無失，無實、無虛。
對於此段，月溪法師註釋云：
「明心見性，證悟絕對之理後，則知絕對佛性中『無實無虛』，本來如此，一切皆是佛性，故隨拈一法，皆是佛法。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第十七分
*第二十二分：
tat-kiṃ manyase subhūte-api nu asti sa kaścid-dharmaḥ, yas-tathāgatena-ānuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
āyuṣmān subhūtir-āha| no hīdaṃ bhagavan| nāsti sa bhagavan kaścid-dharmo yas-tathāgatenānuttarāṃ samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhaḥ|
bhagavān-āha| evam-etat-subhūte, evam-etat| aṇur-api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate| tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhir-iti|
「須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？
佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第二十二分)
「彼何意念？善實！雖然，有法若如來無上正遍知證覺？
命者善實言：無有彼，世尊！有法若如來無上正遍知。
世尊言：如是，如是！善實！如是，如是！微小，彼中，法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者。」(笈譯)
aṇur (第二十二分)，意為「極小」、「微塵」。
tatra，意為「在那裡面」、「彼中」。
dharmo，意為「法」。
na，意為「非」。
saṃvidyate，意為「被發現到」、「存在」、「有」。
na，意為「非」。
upalabhyate，是upa + √labh-1 的使役動詞，意為「得到」、「得知」、「認知」。
nopalabhyate = na + upalabhyate，意為「無可認知」、「不可得」。
aṇur-api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate| tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhir iti，意謂：「即便連微塵許的法，都沒被發現到、不可得，所以稱為阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「微小彼中法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者」。
為什麼「連微塵許的法，都沒被發現到、不可得」呢？因為，「平等正法，彼不中有不平等，彼故說名無上正遍知者。無我故、無壽故、無眾生故、無人故，平等，無上正遍知、一切善法證覺。」(笈譯，第二十三分)
也就是說：因為一切現成、處處皆是，所以「不可得」。
對於此段，月溪法師註釋云：
「見佛性已，無須再修；若有修者，便是頭上加頭。譬如有人，欲由上海而詣香港，若其已至，則無可復至矣。
釋迦佛云：『菩薩及末世眾生，修習此心，得成就者 (即指見性成佛)，於此無修。』已得成就，便不須再修，亦再無佛可成。
須菩提問佛：『明心見性後，無可再修耶？』佛答云：『然也。』明心見性後，再無少法可得矣。」
— 金剛經月溪釋要節錄，第二十二分
最後，整理上述各分關於「無所得」的用語於下：
第十分云：nāsti sa kaścid-dharmo udgṛhītaḥ，意謂：「沒有任何的法，在彼處取得」。鳩摩羅什譯為：「於法實無所得」；笈多譯為：「無一法受取」。
第十七分云：nāsti kaścid dharmo anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ，意謂：「沒有任何的一個法，(可以讓人) 證悟到阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「無有一法，無上正遍知證覺」。
第二十二分云：aṇur-api tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate| tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhir iti，意謂：「即便連微塵許的法，都沒被發現到、不可得，所以稱為阿耨多羅三藐三菩提」。鳩摩羅什譯為：「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」；笈多譯為：「微小彼中法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者」。
總言之，「無所得」的意涵、並非：
沒有一個固定的、實存的東西、可以讓你得到。
而是：
「沒有、在現象上有所得的、無明根基」，因而，你不會被囿限在「有所得」的無明牢籠中，而充滿整個宇宙，你就是一切、一切就是你，不能再增益一分、也不能被減損一毫，所以，又可以稱為「無、有所得」，簡稱為「無得」。
「無所得」和「無我」的意涵相通：
「無我」不是沒有一個固定的、實存的我；而是「沒有、在現象上有我的、無明根基」，因而，你不會被囿限在「有我」的無明牢籠中，而充滿整個宇宙，你就是一切、一切就是你，不能再肯定一分、也不能被否定一毫，所以稱為「無我」。
「無我」就是「真我」；同樣地，「無所得」就是「真所得」。
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