書籍《情色論》：在理性與慾望徘徊的人性

「情色論」，乍看書名會以為充滿了活色生香的情色描述，然而翻開內容卻是論述哲學思想。把情色跟哲學融合一體，是巴代伊的創舉。作者巴代伊用獨特的哲學觀為情色辯護，19世紀的作品在性開放的現代社會，依然別有新意。

年輕時曾想任神職人員的巴代伊，成年後放棄天主教信仰，過著荒淫叛道的世俗生活。他是圖書館員、圖書館長、哲學家，參與過革命，但也是個世俗下定義的瘋子。他的小說《眼睛的故事》透露出性虐狂、戀屍癖及屎尿癖。透過這個瘋子及看似瘋狂荒誕的作品，我們試著跳脫文明的制約，看見檯面下蠢蠢欲動的隱晦人性。

人與動物最大的差異在文明。文明包括工作、勞動、語言、服裝、理性思考。為讓文明永續發展，人類發展了「禁忌」。有了禁忌，不能衝動行事，要遵守規範、辛勤勞動、理性思考，禁忌是文明堡壘的護城河。

在巴代伊的情色論，「禁忌」是重要的議題。情色是禁忌的產物。有了禁忌，才有情色。情色不是單純的性行為，而是一種心理引發的狀態。如同當眾裸體在穿衣禮儀的文明下是一種羞恥，而這種羞恥感讓人感受到情色。簡言之，文明讓我們學會了羞恥，同時也帶來了情色。

如果「禁忌」是文明的護城河，那麼「踰越」就是越過這道河。「踰越」意味著非理性的大自然、沉默、赤裸、衝動、嬉鬧、暴力及死亡。「踰越」帶來刺激、自由及愉悅感。巴代伊肯定禁忌，他認為禁忌是必要的存在。沒有禁忌，就沒有踰越，沒有踰越，就沒有樂趣。規則是用來違反的，禁忌是讓人來踰越的。

破壞文明秩序的死亡跟暴力是一種禁忌，像暴力鬥毆、恐怖片、危險的雲霄飛車跟高空跳傘。人們喜歡體驗將死卻未死的逾越快感。無生育意義的性愛也是一種禁忌，性愛的高潮讓人失去理性、迷失自我，所以暴力與性愛的結合，是完美的踰越體驗。

對巴代伊而言，相對理性秩序的勞動文明，禁忌的踰越是值得追求的生命力。

雖然踰越是一種人性，但並非每個人都會過度踰越。大部分的人都在文明與踰越禁忌之間來來回回，只有天性熱愛刺激的人，「踰越」的自由與快感最適合他們。

過度逾越的人，內心難以滿足、難以信任他人、甚至有些自戀傾向。這些熱情的規則破壞者，如果往光明面發展，也許是優秀的創業家、政治家。如果往陰暗面發展，就成了罪犯。

以巴伊代欣賞的薩德侯爵舉例。他是歷史上赫赫有名的性虐狂，「SM」的S就是由他的名字(Sade)命名的。他活了74年，有29年都在監獄和瘋人院度過。薩德的作品《索多瑪120天》到今日仍是驚世駭俗之作。。

他曾說：「別人再大的痛苦，都比不上我的快樂，我為了小小的愉悅，犯了一連串的重罪，又何妨？」他視禁忌於無物，因為他立足的道德觀是「絕對孤獨」。

人生而孤獨，出生時孑然一身，死時亦然。就算同一家庭、同一學校、同一公司、經歷同一重大事件，你也不可能完全真切體驗他人的一切，反之亦然。

巴代伊稱這種孤獨感為「不連貫的生命」，他推崇用性交的「深厚連貫感」取代這種「不連貫的生命」狀態。不過用性交換取的親密感，得到短暫的滿足後，也會面臨無止盡的空虛，於是只好再次性交，不斷循環直至成癮。酒癮、賭癮、性愛癮、網路癮，癮頭的SOP流程大抵如此。

絕對孤獨，他人感受與我何干，孤獨引發的自私，是否有罪？像太宰治、村上春樹，讀者也能從他們的作品感受到這種人性深刻的孤獨感。孤獨無罪，但失控的孤獨是把尖銳的利刃，不管向外揮舞或向內自戕都能見血，但不可否認，人也常常沉溺於悲劇的美感而無法自拔。過度踰越的人們是文明的一道傷痕，也留下獨特的印記。

從前想踰越的人，多在檯面下進行。為了迎合社會，多數人選擇將自己包裝在文明的規範下。壓抑的人們，只能選擇悄悄的踰越，再悄悄的回歸。

如今在資本主義及自由至上的風潮裡，酗酒或酒駕、吸毒或販毒、性交易或強暴、性愛自拍或散布性愛影片、多P、SM約炮或誘騙迷姦，在新聞裡成了常客。加上科技傳播的推波助瀾，傳統道德像塊破損的告示牌搖搖欲墜，只剩違法與不違法的界線維持秩序，光明正大純追逐多巴胺快感的人越來越多。

也許時代的轉變無所謂對錯，過度逾越的人只是想找尋生命裡最有活力的那一刻。但當踰越成了日常，反而失去了踰越的意義。沒有極限、無框架的世界或許是種詛咒。

人的七情六欲，讓理性與慾望的角力很難停止。理智上我們都知道該努力追尋幸福，而非單純追逐快感。但當幸福感難尋的時候，慾望就會伺機悄悄竄起。所以理性與慾望，永遠會互相競爭，如何在灰色地帶找尋平衡點，我想這是我們身而為人，一生的功課。