生命的意義是什麼?
一般來講，我們對於這個問題的回答者，應該會有這樣的想像，肯定有些年紀、人生閱歷充足、閱人無數、很能幹、很有思考力等，確實，要能夠回答這個問題，還真的需要一些生命經驗，在生活中留下一些軌跡，才有機會回答比較全面的答案。
一般來說，我們生邊這樣的腳色，大多是父母親、祖父母等長輩，但今天，這個問題如果是一位年過百歲的老人來回答，他的回答，會不會再有份量一些?他對生命的洞察，會不會再更深刻一點?他對人生的閱歷，會不會更透徹?
作者日野原重明醫生，一九三七年畢業於京都大國大學醫學部，一九四一年在聖路加國際醫院擔任內科醫師。一九五一年前往美國埃莫里大學留學。一九七三年設立財團法人生活計畫中心，一九九二年就任聖路加國際醫院院長，歷任聖路加國際醫院名譽院長，聖路加國際大學名譽理事長等。二○○○年組成新老人會，二○○五年獲頒文化勳章，二○○七年就任聯合國兒童基金會日本協會大使，二○一○年獲頒波蘭出身醫師雅努什·科札克協會功勞獎。一九一一年十月四日出生，二○一七年七月十八日與世長辭，享年一百零五歲。
本書為日野原醫生，用口述的方式傳達給採訪人員，再經過編輯而成。當時的日野原醫生已經很虛弱，負著肋骨裂開的傷接受訪談，只有這次的訪談，醫生不想取消，堅持想把話傳下來，在某種意義上也是用生命再傳遞了。
本書想傳達給你，關於日野原醫生的三個智慧:
一、生死
二、愛
三、認識自己
生死
任何人對於未知的事物都會有恐懼感，這是很自然的現象。面對死亡，我們都沒有經歷過，那是我們共同的未知，所以自然會感到恐懼，所以日野原醫生的感受也是一樣的。
對於一個活到了一百多歲，幾乎可說是看盡人生；而且又是醫生，知道人體虛弱的狀態離自己越來越近的人而言，這樣的雙重條件，對於死亡的恐懼感，可說更是強烈。但也正因如此，對於自己「還活著」這事，由衷的感到高興，因為自身的病痛，所以由衷的感謝，雖然已經或到一百零五歲，但似乎還是對於自己的許多面向並不是那麼了解，每天能夠再次遇見未知的自己，可真的是內心雀躍。
關於死亡，我們無須死盯著它看，既然無法逃離它，那就放輕鬆，既然無需逃離它，那就讓自己每天過得更燦爛，這才是真正與死亡成為一體的生活方式。
一粒麥子，如果不落在地裡死去，就僅是一粒麥子；然而若是死去，就能結出許多麥子來。《聖經:約翰福音》
所以對醫生來說，死亡就是「全新的開始」。
如果麥子死了，你也許會為此事感到寂寞。不過其實，麥子掉到地面，隔年就會結出很多麥子，也就是說，「死」是麥子的使命，它帶著這個使命去發揚新生命與新希望。
日野原醫生經歷了很多的親人離世。但比起在他們生前，他們死後的身影對醫生來說反而更鮮明了。醫生一再體會，他們生前所說話語的意涵，更深刻地保留在自己的腦袋裡。因此，雖然醫生也害怕死亡，但他認為它置身在某種全新的開始之中。這種感覺，是要經歷多次有人離世才能體會的感受。這也是活得久的其中一個美好。
所以，醫生說，儘管他的肉身已經不在，他也希望他的死去，能像一粒麥子一樣，可以因為死去而讓遺留下來的話語，結成豐碩的果實。
Photo by：Nothing Ahead
愛
甚麼是家人?我認同醫生的答案。當日野原醫生被問到這個問題時，他回答:「圍在餐桌一起用餐的人」這裡面的人並不一訂有血緣關係。我很喜歡這個回答。
《烏合之眾》一書裡提到，一個群體裡，並不關係你的膚色、種族、民族、職業或性別，在一個群體裡，會有群體的特徵，而個人的特徵會淡化，我想這就是心的距離。曾經的愛人為什麼會反目成仇?我想就是心的距離變了；父子持常爭執、觀念不合，我想是因為這兩個人心的距離太遠了；同一個部族裡也要排除異己，這大概是當事人心不在這個團體裡。對我來說，家人從來就不是看那些表面印記就可以訂定的關係，彼此的心不夠相近，想法無法被理解，也是形同陌生人，那麼這樣有血緣又如何呢?
醫生認為，只要能夠與家人一同用餐，就是獨特恩典，不必是盛大的場面的家族團聚，不用笑容滿面也沒有關係，畢竟家人是每天相處的，這樣才是常態。一個溫暖的家，通常少不了跟家人一起用餐。跟家人一起用餐，可以享受到給予的喜悅和感謝，透過一起用餐，建立起緊密的羈絆，讓醫生每天都懷抱著感謝的心情。
另外醫生還提到一個觀點，我覺得也蠻有感的，就是，當我們想和某個仁建立好的交情時，我們通常會約對方吃飯，這大概也是從家裡學到，用餐可以拉近人與人的距離的關係。
當我們祈求被愛的時候，往往會將自己內心理想的愛投射到對方身上，從真正的意義上來說，那麼做並非愛著對方。所謂愛，是如時地接受對方，並珍惜對方。
日野原醫生認為，人沒有愛就無法活下去，醫生堅信，正是因為互相付出愛的社會，才能和平且幸福，愛是人類生存的目的，是所有的一切。
沒有人是真正孤獨的，就連在母親肚子裡的時候，你都不是一個人，所以人絕對不孤獨，生命不是靠自己一個人的力量就能獲得，所以我們本能的喜歡連結。和其他人連結的感覺很好，將與自己的隔閡打破，所以可以分享感受。
我們覺得美好的事，相對的別人也會覺得美好，所以，如果能夠時時接受對方、時時珍惜對方，這世界將無處不充滿愛，那將是多美好的狀態。
Photo by：Vlada Karpovich
認識自己
寬恕
原諒是一件相當困難的事。醫生在五十八歲時，曾經遭遇劫機事件，那是隨時可能會喪命的時刻。面對當時的劫機歹徒，醫生現在是否已經原諒了他們?至今仍沒有答案，這是一個漫長的過程，需要持續去理解的過程。
《聖經》裡一再地說:「要愛你的敵人」然而，身處極度危險的時刻，被恐懼包圍著，無論如何，實在無法做到愛自己的敵人，然而醫生此時想到耶穌說:「請赦免那些將我盯在十字架上的人們吧!他們並不曉得自己正在做甚麼。」
所以醫生再轉念，雖然此刻還是無法原諒犯人，可或許可以盡力去理解，所以醫生才會閱讀他們閱讀過的《卡拉馬助夫兄弟們》。全機只有日野原醫生一個人閱讀他們帶來的書。
這真的事很了不起的情操，有多少人能夠在遭遇險境的時候，還盡力的去理解犯人呢?雖然日野原醫生到臨終前都還讀不太懂《卡拉馬助夫兄弟們》。
越重要的事，越無法立刻被理解
神的計畫，不是人類可以理解的。
《聖經》有這麼一段話:「神是信實的，祂不會讓你們遭受無法承受的考驗，在接受考驗的時候，祂總會給你們開出一條路，讓你們能夠忍受的了。」
醫生見過許多超越人性所能理解的痛苦，因為戰爭或災難而發生的死亡。認為雖然那些事，不是我們人類認知所能及，但他相信一切都在神所安排的計畫內。
或許你正處於悲傷中，不過我們人類具備一種能力:即便必須耗掉很多時間，但最終都能夠跨過悲傷的能力。欣賞美麗的花朵、聆聽優美的音樂、其他療癒心靈的方式，體會活著真好的瞬間終將來到。只要你相信，並等候。
不論在哪個戰地，都一定會有花朵盛開。或許你現在無法馬上了解這個道理，沒有關係，日野原先生過去也是。愛是相信，而相信就是等待。
和未知的自己相遇
一百零五歲的日野原醫生還是持續不斷的再學習。訪問的時候，他正在學畫畫。醫生表示，我們要進行新的學習時，當中必定匯集了很多讓你感到動心的契機，所以醫生很喜歡持續接受新挑戰。學新事物的好處在於，你會了解到，不論你活到幾歲，永遠都有你不認識的自己
學習與認識自己這件事本身就很有趣，因此，不必太拘泥一定要進步到甚麼程度，應該是透過新嗜好，交新朋友、開始新的興趣，這本身就充滿意義。做平常不會做的事，即使生活中不起眼的小事，都能讓你對未知的自己，有更進一步的認識。
Photo by：Artur Roman
後記:用一輩子發現自己
在我一百零五年的人生歲月中，支撐我往前走的永遠是「言語」。
作者對言語似乎有一種特殊的情感，語言支撐他，也是他的寄託，最後他也想透由言語，將燃燒自己生命最後一點熱能給傳遞下去。越是知道自己時日不多，與人對話、想為別人留下甚麼的渴望就更深，我想這就是生而為人，一種很自然的人性，想要傳承的心吧。
日野原老先生是個基督徒，很自然地，他的想法，宗教的占比不少，但也是因為與神同在，得以讓日野原老先生的心如此平靜、強大、持續前進。在言語的支撐下，日野原老先生，一次次度過人生難關，所以他也希望他的話語，能夠傳達到你那科受傷的心靈深處。
在老先生的人生故事最後，他同樣的，用言語道盡了他人生的後記，也是本書的後記，仔細想想，這真的很美阿，用一種對自己獨具意義的方式，寫完自己人生的故事，然後送給所有人，還有甚麼比這個更詩意的?
那麼現在，換你了，對你來說，生命的意義是甚麼？
