聖喜長老開示 – 知見
聖喜長老2010.07.01於錫蘭 正直寺女眾道場
看到自己的心是如何，看到自己的心發生什麼事情，去看這顆心真的是無我的，念頭起來的時候，可以去看它是必要的或是不必要的，是好的或是不好的，通常我們的心有一百個念頭起來，只有一個是必要的，其他九十九個是不必要的，這是自然的，如果我們能夠將心看的更清楚、更多的話，就很好。
聖喜長老
去觀這個「心」真的非常好，所以我們要更加去觀照這個心，告訴自己：「我什麼都不要。」，然後持續在觀心，知道在心方面，去好好的增上它，如果好好增上它，就可以好好控制這個心，因為只要一天二十分鐘或一小時去觀這個心，你會發現一整天這個心會很平靜、很祥和，今天的心平靜祥和，明天的心也會比較平靜祥和，所以觀照這顆心真的是非常好的。
不只這樣，也要觀生滅法，觀所有的心念它會起來也會消失，觀這種生滅法，就是觀無常，也是觀無我，因為當你去觀的時候，也會發現心不是我的。
印度朝聖
去觀空很好，但同時還要注意一件事，就是要專注你的正念，因為你去觀所有東西都是空的時候，最好還要加上正念，觀空是必須的，但我們還要加上智慧，把它連結在一起，譬如我們有五隻手指頭，如果這隻是空，那其它如果是信心、智慧等，四個都沒有，只有空的話，這四隻就等於是受傷的手指頭，只有一隻手指拿不起東西，這手還是不能用，所以我們觀空一定要跟智慧合併在一起，我們走路、睡覺、吃飯時都可觀空再加上正念。
如果現在有一塊新鮮的肉，放在桌上，會發生什麼事？
它還新鮮的時候，人會很喜歡這塊肉，會說那塊肉很好，等它爛的時候，其它動物、蒼蠅就會想要它，可是你看那塊肉，等它爛完消失後，人也不來、動物也不來了，蒼蠅也不會喜歡，因為根本沒有東西可以去執取它、去吃它。所以，我們第一個就要去看到這個心，念頭是怎樣升起，第一個會先有個概念、有個想法升起，那個概念就是「這是好吃的食物」，這個好吃的食物，不管是人、動物、蒼蠅，都會想起這個看法，從心裡面第一個升起，不過，這時通常心裡看不到什麼叫自然的法則。
此時的心，看不到這塊肉會爛、會失去，看的到的只是「很好吃的食物」，這個很好吃的食物就是執取的心，因為這個執取的心，如果有人在你之前把這塊肉拿走的話，這時嗔恨的心就起來了，原因就是因為我們沒有看到心的真實相。
因為見，所以染污心也會來，因為見，所以執取的心也會來；無明會帶來見，見會帶來執取，執取會帶來貪嗔癡。
一個禪修者看到一塊肉在那，會想那是無常的，會看到肉過後不久就會消失，它不屬於任何人的，既然不屬於任何人，我就可以拿來吃，如果有人拿來吃，也是可以的，這是一個禪修者該有的態度。為何呢？因為知見是正確的，知道什麼叫無常，當你知道什麼叫無常，你就不會執取它，也不會有那種妄念，對那樣東西有空幻的想法，因為執取和妄念兩樣東西都會帶來嗔恨，如果他不是一個禪修者，看到一個好吃的東西或會動心的東西，就會起一種執取心，那就是因為沒有看到所有東西的真實性。
禪修者和非禪修者不同的地方在有沒有觀照的能力，看那顆心的能力，如果不是一個禪修者，他看到一隻雞在走，就會想這可以做什麼來吃，可是一個禪修者，他看到一隻雞在走，就會想這個生命是無常、是苦、是無我。
這就是禪修者和非禪修者不同的地方，不同在於有作觀和沒有作觀，有作觀和沒有作觀就是有和沒有智慧，那塊肉早期是沒有的，現在它在變化、在腐爛中，之後，動物或蒼蠅或人就會來吃它，就這樣一直觀、觀、觀，這樣一百次、一千次的一直觀，讓它很深的進入你的心中，一開始只是把這個概念存有在心中，之後，我們要不斷深入，一直深入而滲透到我們的血液裡、腦裡、神經系統裡，讓我們整個人去接受無常的觀念，所以當我們看到境界的時候，就可以立刻看到它，然後立刻看到它是怎麼樣產生變化的，如果不停的去修觀，就可以把觀察東西的能力不斷加強，那你觀看事物真實相的能力加強的話，就是去改變了你的知見。
所有的染污煩惱都是根基於錯誤的知見，錯誤的知見是根基於妄想心，即虛妄的想法，這虛妄的想法則根基於沒有智慧，根基於對事物真實相的不瞭解，所以錯誤的知見一來，執取心就會來了，譬如：這東西真好、我的東西真好、我的什麼什麼比其它的人更好。這些都是錯誤的知見，它會帶來執取，看到這些好的東西就要想，物品早期的時候它其實沒有，現在有，但正在變化的過程中，過後它也不會有，所以，你去說這個非常好、那個非常好，這是因為這個心了悟不到這些東西的真實相，所以，我們要做的就是要去改變這個知見，改變這個知見有很多方法，我們是沒有辨法馬上停止這個知見，因為一個沒有很深觀智的人，是沒有辦法立刻把那個知見整個刷洗掉，但他可以把某部份降低。
所有的染污煩惱都是根基在於錯誤的知見，如果所有東西都說是空的，那我們還要修什麼？
身為一個修觀禪的禪修者，應該要怎麼修？就是要去破解那個知見，應該要去打破那個知見，怎麼打破呢？
就是要去看苦集滅道四聖諦，
第一個就是什麼是錯誤的知見，
第二個是什麼導致這個錯誤的知見，
第三個是什麼能讓這個知見滅除，
第四個是滅除的方法，滅除之道。
導致錯誤知見的就是執取，讓錯誤知見消失的就是智慧，讓錯誤知見消失之道就是觀，即觀察的智慧，這個觀就可以重組我們的腦、重組我們的思考，重新去適應，所以觀就是破解之道，在佛陀時代，很多禪修者他們只觀死而已，一直觀、一直修，發現自己對身體的那種常見就會慢慢消失，當對身體的常見消失以後，心的專注力就會上升，所以，很多禪修者到後來就都證果了。
當我們生病時，沒辦法禪坐，但這時候可以去觀這個病，早期的時候沒有這個病，為何現在有這個病起來？為何會有這個病？這個意義在哪裡？
這個病就是因為病毒跑到我們的身體裡面，跑到血液裡面、器官裡面，讓我們生病。為何它可以跑進去？因為我們的身體都是小粒子組成的，因為小粒子所以病菌可以進去，病菌進去以後，我們的腦變弱、心臟變弱、肺變弱，都是因為小粒子，病菌才能在裡面改變，這時，瞭解力就會增加。
如果不停變化所緣會比較容易，如果我們停留在一個所緣，很容易就跑掉，要不斷變化所緣，後面才可能發生的，停在一個所緣上，如果能停留在一個所緣上很久，對治染污煩惱的就比較困難，同樣，在早期時，我們的知見不可能一下子改變，要改變一個知見要好幾年，你要講如何改知見，一天兩天是可以說的，但你要去做它，起初一兩個禮拜，你可能會覺得心比較平靜一點，但要等到你的整個定完全來了，整個知見、整個智慧完全來了，就要花幾年的時間。去觀照它必須要花很多時間，為何要很多時間？因為我們的錯誤知見已經累積很久很久了，如果你想說：「我現在要變成一個快樂的人」，那麼很重要的事就是你要學著如何去作觀、去觀照，外在的事我們沒辦法改，內在的事情我們才可以改。
譬如：某個人一直不停的責備我。這時候，我要怎麼辦？我只好對他做慈心觀，也不要有回應，可是，若這樣也沒辦法停止他責備我，然後他責備我一天、兩天、三天以後，過一陣子，他又開始責備我，這時我就要訓練自己：如何增上自己的心。
昨天的時候，他責備我，讓我非常不快樂、讓我沒有辦法禪修，然後今天，他又責備我，讓我沒辦法禪修，明天也沒辦法禪修，直到這個人在這個世界上，我都沒辦法禪修，就算這個人已經不在這個世界上，另外一個人可能又來了。
昨天因為那個人責備，所以讓我很不快樂，讓我禪修下降，這時候我就要保持正念，但在教自己保持正念當時，是沒有辦法百分百保持正念，因為當你聽到那個責備時，你的心一直在改變，就會受影響，不過，我們還是要試著保持正念，因為這樣才能增上，任何時候都是觀看他，然後很耐心的去接受他，能夠正確的去接受他，這樣才會有快樂，因為外在的東西我們沒辦法改，只有內在我們才能改。
所以，當這個人責備我，如果我臉黑黑的話，我會發現他更多責備，責備又來了，所以，我決定當這個人責備我時，我要給笑臉，這樣才能停止他的責備。
如何做？要靠觀智
把自己的了悟力、智慧提高，去觀察這顆心的轉變，然後把這個知見去實行它、去正確掌握它，因為不正確的「見」只要存在，染污心就會來，就像那塊肉在那裡，蒼蠅和人就會來，但是你看到這塊肉沒有在那時，誰也不來、蒼蠅也不來、動物也不來，如果沒有錯誤知見，也就不會有那些人、我煩惱來了。
潤稿：tseng
