藏在《心經》中的〈般若觀心法〉

觀世音菩薩在《般若波羅密多心經》中曾經傳授了一個法門，我將它稱之為〈觀世音菩薩般若觀心法〉，簡稱〈般若觀心法〉。這個方法是開悟的重要方法，可惜多數人並不清楚，他們在研究心經時總是著重在「色不異空，空不異色」這些字句上的討論，而這些都是觀世音菩薩他照見之後的覺受，我們與觀世音菩薩的境界相差太遠了，所以這裡我不打算談。我們要研究的是心經的前三句：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」，這三句簡單解釋就是觀音菩薩利用般若智慧觀照自身，見到五蘊的本質都是空的，因此解脫了所有的痛苦。

其中這第二句經文特別有意思，因為般若觀心法的修持方式就在第二句之中－－「照見五蘊皆空」。我們分成四個問題來討論：是誰在照見？什麼叫照見？照見什麼？照見後的結果。這四個問題應該是我們要特別關心的，因為知道這些修行方法之後，我們依法操作，就可以解脫一切痛苦了，這不是太棒了嗎？

一、是誰在照見

根據經文，我們知道是觀世音菩薩修了般若波羅蜜多後在照見。那麼觀世音菩薩是用哪裡來照見呢？如果是用眼睛看，在旁邊的舍利弗尊者也一定看得到，這樣就不需要觀世音菩薩跟他說後面的話，所以肯定不是眼睛可以看見的。

除了眼睛，我們還有哪裡可以照見、可以看？實際上除了眼睛之外，我們還有心可以看。比如我們做夢的時候，在夢中我們就能看見夢境，醒來記住夢境的也是心，而且如果我們不說，誰也不知道我們在夢中看見什麼。所以觀世音菩薩在修持般若波羅蜜多時是用心去照見的。

二、什麼叫照見

照見，實際上它不是同時發生的，它是先去「觀照」，之後「見到」。第一個剎那是「照」，第二個剎那是「見」。那什麼叫做照？比如說照鏡子，當我們照鏡子之後，剎那間就見到自己，中間並沒有遲疑、阻礙，或是要特別花力氣的情況。我們一照就見到，非常直接、迅速。所以「照」，就是直接去看的意思，它不需要經過思考，它沒有遲疑，它就是「知道」－－心的覺察能力。

當我們沒有很多念頭、很多煩惱、很多情緒的時候，我們總是能很清楚「知道」自己在吃飯、「知道」自己在走路、「知道」自己在講話、「知道」自己在穿衣服……，這種「知道」並不須要我們去想、去做、去命令，它才會發生。它是自然就知道，是完全毫不費力的，是自動自發的。所以「照見」就是用我們的心直接去感知、直接去覺察、直接去看，非常簡單，一點都不困難費事。

三、照見什麼

根據經文，五蘊是我們要去照見的東西。什麼叫「五蘊」，「蘊」是集合的意思，五蘊就是五種集合，也就是所謂的一個眾生是由色（形體）、受（感受）、想（思維）、行（行為）、識（分別的能力）這五種基礎元素所組合而成的。這種組合會讓這個眾生產生一個「我」的感覺：我有一個身體、我在感受快樂、我在想事情、我在吃飯……，簡單說這裡的五蘊就是「我執」－－執著「有一個我」的想法。所以照見五蘊，就是照見我、照見自己的意思。

我們換一種方法來討論什麼是「我」。平常時，當我們說我怎麼、怎麼的時候，好像真的有一個我是存在的，自己內心也是可以感受得到，也是這麼相信，那麼什麼是「我」？「我」到底是在哪裡呢？有人說這個身體是「我」，在不仔細觀察的情況下，好像身體真的是「我」，因為我們在做任何事情時，總會發現都是這個身體在活動。可是當我們感覺痛苦的時候，是這個身體在痛苦嗎？如果是身體在痛苦的話，把死人的手鋸下來、把他的身體剖開，他應該要痛得哇哇大叫才是。可是我們都知道人死了之後，不管我們對他的屍體做任何事情，他都不會有任何反應，所以很多人才會說：「一旦死了，就不會痛苦了」。這樣觀察下來，身體肯定不是「我」。

相信絕大多數的人都同意一個人是由身與心所組合起來的，既然剛剛已經證明身體不是「我」，那「我」肯定只能在內心；而且當我們說：「我感覺……」的時候，我們總是知道是自己的心在感覺，所以「我」肯定是在心裏面。

結合上面的推論，我們很清楚「照見五蘊」這句話的真正意思，就是「用心照見我」，也就是「用心照見心」，就是我們要用自己的心直接去覺察自己的心、直接去看自己的心的意思。

四、照見後的結果

在心經其他的版本中，「照見五蘊皆空」是翻成「照見五蘊自性皆空」。我們已經知道照見五蘊，就是用自心照見自心，因此當我們用自己的心去看、去覺察我們自己的心，會看到「皆空」，會見到我們的心是空的。原來我們一直以為有一個我、有一個心，然而真正去看了之後，竟然是什麼都沒有、什麼也不存在、都是空的，這個結果真是令人震驚啊！這個事實一定要親自去看、親自去體驗，當我們去看自己的心的時候，那一剎那，我們的的確確會看到心是空的，但是我們會發現這種情況不會持續太久，沒有多久念頭又重新生起，覆蓋住心，讓心感覺不是空的。但是我們一旦再去看，又會再次看見心是空的，之後又生起念頭……，如果我們能堅持不斷地去看、去練習，那麼我們會發現看見「心是空的」時間會逐漸拉長，而見到「心是空」的時候，就是無念而覺醒的狀態。這就是「行般若波羅密多」，就是修持般若波羅密多。

再繼續修持下去，經文上說我們不但會看見自己心的本質是空的，也會看見一切萬法的本質也是空的。問題來了，如果我們心的本質是空的、一切萬法的本質也都是空的，就只是什麼都沒有、都不存在的話，那又是誰在照見「心的本質是空的、一切萬法的本質是空的」呢？如果心僅僅只是空的，那就不會知道「心是空的」這件事，就不能照見，會變成什麼都不能感受到。可是我們明明能用自己的心去知道、去照見，可見得我們的心不是單純的空，它除了空以外，還具備一種知道的能力、覺察的能力，我們稱它為覺性。所以心不但是空的，而且還是覺察的；雖然心能夠覺察，但它是空的。原來「空而能知」就是心真正的樣子，心的本來面目。

再換句話說，心就是覺性，而覺性雖然能覺察，但是它是空的、是不存在的，所以它是「覺空不二」的。當我們「照見」自己的心是空的時候，我們會發現我們的覺性，並沒有消失，依然存在；我們可以感受到它的作用，卻找不到它的來源。所以經文說這個覺性是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的。

不生不滅，說明覺性是永恆的、是本來就有的。

不垢不淨，說明覺性是真空的、是本來清靜的。

不增不減，說明覺性是不變的、是本來遍照的。

因此當我們不斷修習般若觀心法，我們會真正發現原來所謂的心就只是覺性而已，覺性能覺知，但它是空的。在我們能清楚看見我們的覺性是空的時候，就是證悟自心本性、明心見性了，也就是俗稱的開悟。持續修持下去就會出現觀世音菩薩的境界：「空中無色，無受想行識，……，得阿耨多羅三藐三菩提」。

最後我們再複習一下〈般若觀心法〉的修持方式。

（一）首先要發菩提心、祈請上師加持。

（二）然後去觀照自己的心，當我們看到「心是空的」時候，我們就放鬆，讓自己安住在「心是空的」的覺受之中。當覺受消退時，我們就再一次去觀照自己的心，當看見「心是空的」，就讓自己放鬆安住……如此觀照、安住，反覆修持。

不過對於初學者來說，這種修持還是結合儀軌來修會比較有感覺，特別是在持誦咒語或是安住的時候。記得有一次我在持誦咒語時，就去看「到底是誰在持咒」，結果竟然出現「沒有人在持咒，卻咒音不斷」的感受，真的很奇妙，讀者們可以親自試試。

（三）結束修持後，要記得回向。

（四）在座下，不論是吃飯、走路、開車、等人……等等，也要保握時間，精進練習。座下是我自己比較常使用這個修法的時候，隨時隨地去看一下，看見「心是空的」之後，又繼續做自己的事。起初，要不斷刻意提醒自己去看，久而久之就會養成習慣，一有空就會自動去看。這個般若觀心法，據說在大圓滿中稱之為覓心法。