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覺燈日光

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共下士道　念死无常

因为没有念死无常，就会生起「我可以活这么久」的想法，就会去计划这一世要做什么，把大多数的时间都用在图谋今世的利益上，最主要的就是爱护自己的亲友，远离自己的仇敌，在爱恨亲疏当中空耗一生。其实我们可以把时间用在有意义的事情上，然而却把多数的时间用在图谋今世的利益上，这真是太可惜了！这就是不念死无常的过患。

有人会说：反正每个人都会死，死的问题等快死的时候再去想好了，何必现在就去想呢？但是平时没有准备，临死就只有长吁短叹的份，没有解决的办法。如果现在就念死无常，知道这是一个非常残酷的状况，每天都为死亡的来临而准备，当死亡真的来临时，就不会因此而烦恼。修死无常，胜者心欢喜，中不畏，劣不悔。也就是说，就一个对死无常有准备的修行者来讲，上等修行者临死时是欢喜的，他会说：「我好不容易可以换一个新的身体了，它将带我去走新的修行道路。」因为对此有足够的把握，所以心生欢喜。中不畏是说，中等修行者虽然没有证悟者般欢喜，但他不畏惧死亡，他有自信不会堕落恶趣。劣者，虽不像前两种人，他对后世没有足够把握，但至少不会后悔，因为觉得自己已经尽力了。如果没有念死无常，就不会考虑到后世，这样一来，所求、所做完全是为了今世。如果人真的只有今世，事情就太简单了，但并不是如此，人不只有今世，还有后世，后世还有再后世……。如此思惟，我们就可以了解念死无常的利益及不念死无常的过患。

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如果真正念死无常，就像确定明天就会死，那就不会贪着亲属和现有的财物。因为知道亲属和财物等不可能带到后世去，自然会遮挡对亲属和财物的贪着，而会欢喜去做布施，欢喜地去取法义。如果我们真的视世间名闻利养如空心的谷壳，易随风飘扬，就能了解世间的利益真是太虚无了，相当短暂且不坚实，为世间法付出的一切辛苦都没有意义。自然也就会知道，对今生的实执欺骗了我们。

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小时候一般都不会想到要修行，除非是非常有善根者。到老时想要修行，却已经没有时间了。正如贡唐仁波切所说：「没修没修二十载，要修要修二十载，未修未修二十载，空白自传已记载。」确实如此啊！如果期待修法的时间自己来找我，那就错了。如果想等眼前这些事情都做好了，等以后一切因缘都聚合了再修学，那就真的是像贡唐仁波切所说的「空白自传已记载」了。

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我们把心朝向应该会死的方向思惟，我们就会筹备后世的利益，不会把重心放在今世。如果我们知道这个地方不值得久住，随时都有可能要搬家，就不必花太多时间装潢房子，应该准备钱搬家；如果我们决定要长住在此，我们就会去装潢房子，花很多时间在这间房子上。同样的道理，如果我们的心一直朝着「我不会死」的方向，现世就是久居之处，自然就会筹备今世的利益，而不会想到后世。

共中士道　思惟苦谛

三苦中，最主要的是行苦，我们应该反复思惟行苦的过患。要了解行苦的过患，就要多多思惟烦恼的过患。一旦我们真的痛恨烦恼，把烦恼视为最主要的仇敌，自然就对烦恼所生的、被烦恼控制的感到不悦，就会产生厌离。如果我们喜欢烦恼，就会觉得被烦恼操控也无所谓。所以只看行苦，没看到烦恼的过患，是没有用的。知道自己被烦恼操控，无法自主，对烦恼的过患才会有所感受。班禅法幢说到：「畜生本欲离苦苦，外道也欲坏苦离，业与烦恼所生蕴，此乃佛教所示义。」如果只想远离苦苦，其实不只是人，所有的动物也都想要离开苦苦，所以远离苦苦的这种厌离心，不是佛教不共之说。至于想远离坏苦，外道也有，像四禅以上的外道，他们认为有快乐的感受就会有散乱，会影响禅定，于是厌离快乐的感受而追求舍受。（四禅以上都是舍受，没有乐受。）所以远离坏苦也不是佛教不共之说。厌离行苦，才是佛教不共的法义。

世间的安乐并不是真正的快乐，就像一个人走太久了，暂时休息一下就会觉得很舒服。我们行、住、坐、卧时，一开始都还挺舒服的，但走久了就感到腿酸，坐太久了觉得屁股痛，饮食等也都一样。如果是真正快乐之因，应该越享受越快乐，如同痛苦之因，越享用就越苦。行、住、坐、卧、饮食等，我们受用久了就会觉得苦，那就说明其实所享用的不是真正的乐，而是苦因，所以越受用，痛苦就越增长。一切都在行苦当中生，一切都在行苦当中灭。

共中士道　除邪分别

有人说：小乘之声闻、独觉才要对生死起厌离，菩萨不应该对生死生起厌离。为什么呢？即引用《不可思议秘密经》里面所说：「诸菩萨者为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于涅槃见如是利。」又引用一些其他的经文，说诸菩萨会住在生死，不厌离生死。宗喀巴大师回答说：这是对于经义不了解，完全颠倒执着而产生的大错误。菩萨们不厌离生死的意思，并不是没有看到烦恼和业的过患而产生的不厌离。菩萨们有大智慧，所以对于烦恼过患的恐怖，比声闻、独觉还要清楚，体会更深。因此，其对烦恼和业及生死的厌离心，是声闻、独觉所不及的。可是菩萨不会为自己个人的利益而想脱离生死，为什么呢？因为有利他的悲心。为了利益有情，宁可在生死苦海中，为利有情而发大精进。这才是菩萨不厌离生死的道理，并不是说菩萨没有看到烦恼的过患。

如果不厌离的内涵都弄不清楚，反而因业和烦恼的增长而漂流生死，自己的问题都没办法解决，更何况是利益一切有情呢？这是不可能的。如果自己还没有生起出离心，却说要帮助他人出离，较小乘行者而言，是百千倍的差劲。如果由自己身上体会了轮回的过患，而生真实出离心，从他人身上去体会时，而产生了悲悯心，由大悲愿增上，愿意为了利益有情，让自己住在三有中，则应欢喜。「若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯。」

菩萨已经看见三有的过失，而且较声闻、独觉更加厌离烦恼。我们知道声闻、独觉对烦恼的厌离是十分深刻的，而菩萨与其相较，是有过之而无不及。与此同时，菩萨却因由大悲心，让自己住在生死中，这才是真正稀有！「若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？」宗喀巴大师说得真是非常好，非常强而有力！

共中士道　解脱正道

「见、闻、忆念世间安乐，一切皆应作是念云：此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗。发呕吐心。」如果不用刻意思惟，能自然而然地产生厌离世间之心，这才是真正生起出离心之量。