《道德浪女》這本書曾經說過：「把別人當作螢幕，在上面播放你自己的電影。你只看見自己的幻想，卻忽略那個活生生的人。你想像你知道他在想什麼，但其實你想的只是自己的恐懼。」
世界是一面由認知構成的鏡子
延續下來，哲學家們如是說，整個世界是我們的認知所構成，我因為感受到的溫暖，而在意念上相信自己正蓋著棉被；又搭上昏暗的燈光，今晚的房間獨有暖色調的侘寂風味。
在還沒突破想像的世界，彷彿回到遠古時代。
柏拉圖的洞穴寓言
已經好幾個夜晚，一群人支支吾吾的，看著石壁上搖來晃去的光影、難以捉摸而閃爍不定，有些人鼓起勇氣靠近它，用拳頭大力地敲下去，但影子仍舊無動於衷。
影子真的存在嗎？還是只是一場幻象？大家在討論，我們看得見，卻摸不到，為什麼？這個幻影有什麼意圖？是否想奪取我們的心智？
一個人抱著好奇心，想換個角度來看，轉過身來，看到一團火焰就跟影子一樣若隱若現，搖擺而起伏不定，比起幻象，有溫度甚至會被燙傷的火焰更加更接近真實，但沒有人敢靠近他。
他繼續走著，往隧道的出口前去，那裡的光如同影子的對比，比火焰還要刺眼，灼熱的是整個身軀，在踏出洞穴之後，他才知道影子伴隨著光、是真的也是假的、無所不在。
但當他欣喜非常，要將外面的美好分享給大家時，因為認知差異過於懸殊，新穎的發現成為瘋子的癡人說夢，會帶來風險，造成大家的危害，於是他在洞穴中被驅趕出去，從此得在日光照耀之下生活。
內心的解放必定穿越孤身的沙漠
記得徐嘉凱導演曾經在《世代登出》提過，如果一個人要在寂寞的情緒中感到自得，中間必然會面對很多的不確定與恐懼。
那是一條沒有人走過的路，看不到草生得高，哪裡有危險、哪裏可能會傷害到自己。
恐懼拉長了時間，穿越沙漠的路途孤身一人，但在夜晚寒冷時總能仰望整片的星空，與之的距離不是時間、僅是光年為單位，彷彿我們就是宇宙的塵埃，終究都會成為永恆的一部分。
內心解放是讓自我分析成為日常
真正的內心解放，在佛洛姆近期的《存在的藝術》也有所分享，將自我分析視為必須的日常，沒有任何忙碌與藉口，足以讓我們逃避認識自己。
只有在每次遇到恐懼時閉上眼睛，致力於穿越，才能看見更多的自己，建構越加完整，就越加屹立不搖。
說到這裡，有一本佛洛姆的《逃避自由》還沒讀呢，猜想也與此論述接近，我們掙扎著要解放自己，用短暫的愉悅消弭孤單的情緒，隔天醒來，又再一次如齒輪般運轉。
短暫狂歡總是空虛
狂歡的聚會、大吃大喝的饗宴、大聊八卦的夜晚，有些心有靈犀，內心是富足的，有些不過是尋找共同點，想證明自己的確屬於群體，卻始終感到疏離。
國外常常看到一句話 ： “home is a feeling.”
歸屬感在夢想的泡泡裡是三觀與社經地位皆疊合的靈魂伴侶，不需言語就能知道彼此內心所想，少了溝通也少了共識，終究都會是一場會醒的夢。
眾人皆瘋才正常的世界？
記得從前，整個國家的水井都被污染了，每個喝了水的人都變得瘋瘋癲癲，然而只有國王的井獨立於城中，只有國王是正常的。
太過正常在瘋癲的世界成為異類，民眾一個又一個撻伐，這個國王瘋了！這個國王瘋了！
有一天，瘋掉的國王出巡城內，接受眾人的眼光，拿了瓢子大口喝下井裡的水，於是整個國家又恢復成原來的國泰民安。
做自己會不會是一種群體剝離
談論了這些，IU的票我買不到，但在電影《Dream：夢想隊》，他玩笑著說：「這個世界這麼瘋，不瘋一點要怎麼過生活呢？」
這一段我笑了好久，的確不少時間得裝瘋賣傻，幼稚的樣子一直都在，只是機械化的社會不一定允許，所以藏著藏著也就習慣當個瘋子了。
有時看得事物太多，會明白一件事發生可能的結果大約會有幾條路線，要說破嗎？還是眼睜睜看他發生呢？
多數時候我選擇後者。
一個人的成長不應該揠苗助長，鑽牛角尖的繞路都是有意義的。
做自己就如同穿越荒涼的沙漠，會有很長的時間寂寞，誰叫內心萌生的念想都逐一成形，從扁平化的社會教條，化作對每件事都有獨到見解的一個人。
事實上，我們一直孤獨著
然而，《被討厭的勇氣2》早就明明白白的說了，我們從出生起就往離別邁進，那又怎麼不孤獨？一場吵架斷裂了以為會是一生知音的友誼，家人離開前最後一次對話，是怒吼著：「你去死吧，這輩子我再也不想看到你了。」
到後來，我真的看不到了，週期性的眼眶濕潤，只是我一個人的懷念，還有期盼在夢裡的遇見，也感謝身上至少流淌著家人的血液，記得最後的那句話，至今仍然堅持作善良的人、全力以赴，正義感十足的基因真是狠狠烙印在我身上呢。
世界上沒有準備好的告別
分別不會提早預告，相見總是不期而遇，人生兜兜轉轉的體驗，總有段沙漠要穿越，才不會在相處中把愛當成了依賴，而是真正的給予愛，給別人，也給自己。
離開這個世界，什麼也帶不走，周潤發的老婆就是這樣把周潤發的財產全捐了。
我也期盼自己的這一生，能夠平凡而隨遇而安，過得如樹木希林演員訪談紀錄《離開時，以我喜歡的樣子》這般灑脫。
