「我只有一個語言，但這個語言不是我的(Je n'ai qu'une langue, ce n'est pas la mienne)」─德希達(Jacques Derrida，1930－2004)
阿爾及利亞(الجزائر)雖然現在以阿拉伯語為主，但過去曾被法國佔領過，直到1962年才獨立，而德希達便是在法國佔領下的1930年於阿爾及利亞誕生。除了北非法語的標籤，身為猶太人的德希達，更因此從小就被學校拒絕。而這些國族(la nationalité par la naissance)和文化歸屬(la culture natale)的問題，讓德希達開始思考母語或是他者的語言問題，即自我的認同問題。
於是德希達說：「我只有一個語言，但這個語言不是我的，我自己的語言，對我而言，是無法被我內化的。我的語言，我唯一能聽到自己說，也是自己同意說的語言，其實是別人的語言。」
每個人的母語，都不是自己的，因為不是我們決定選擇了這個母語；但除了母語，我們也別無選擇，我們都是母語的人質。「他者的單語主義」的意思便是「他者(人)的我的語言」，而這本身是矛盾的，既屬於我的，又不屬於我的；既是我所熟悉的，卻又是陌生的。德希達認為語言應該要屬於我的，但卻來自他者(人)，這便導致認同的混淆。我說著語言，但那語言卻是被翻譯的；依附在語言「形式」上的翻譯，因為我們的思考無法不依附語言，不管任何語言(包含母語)，我們都是語言的人質。
因此，存在就是語言，他者的語言表達了我的表達，我無法不依附於語言之上，若既想使用他者的語言，用想在他者的語言中獲得自我認同，那則是對語言同一性的破壞。如果說語言有任何功能，這個功能就是把「無」變成「有」；就是把「消失」轉化成「存在」，因為語言指向了語言符號(sign)背後的真理與意義，語言代表著某種理性及同一性。語言作為一個他者，是為他人而存在的，它既來自他人，它也走向他人。沒有他人就沒有語言，只剩下沉默，而沉默便不是同一的，沉默超越了語音中心主義，沉默讓理性與非理性、同一與差異有了共存的可能。
我們永遠沒有自己的語言，但是我們能夠擁有想去發明第一語言的「慾望」，而試著去不斷追尋自我認同。沒有慾望或說沒有追尋自我的過程，就沒有了追尋自我的「痕跡」。雖然自我認同不存在(因為自我不存在於他者的語言，或說自我無法跳脫他者的語言)，如同第一語言、如同沉默包含著他者與自我的語言是不存在的，但隨著差異的過程中卻能留下不存在的「痕跡」。痕跡表示某種隱喻的浮現，有各種詮釋的可能與想像，痕跡既來自於他者也不來自於他者、既來自自我也不來自自我，這概念有點像量子力學機率的疊加；意義既存在又不存在，意義在存在與缺在之間。
若說思考無法不依附語言，那麼思考的邊緣是否便是語言的邊緣？何謂思考的邊緣呢？我們無法思考瘋子如何思考，那麼瘋子的語言是否便是超越思考的呢？當然，雖然瘋子說的話我們聽不懂，但還是能夠從肢體語言或語調判斷、理解其情緒或其所欲表達在語言背後的意義，似乎瘋子的語言也還不算超越語言。那麼語言之前的沉默是不可思的嗎？這邊的沉默當然不是指一般「不說話」的沉默，因為即便不說話，我們還是能夠從表情、肢體理解沉默的意義；沉默首先是語言的缺席，那便是意義的缺席。而這邊的意義不是一般說「沒有意義」的意義；覺得無聊、覺得廢、沒有好處、不願理解的「沒有意義」的意義，而是「差異」的意義。因為沒有好壞、沒有真假、沒有所謂「二元關係」的差異，意義便無法被理解。就像我們在思考沒有語言的「沉默」的意義時？我們又落入「思考」之中、又落入了語言之中。
「我只有一個建築語言，但這個語言不是我的」─李冠儒(Kuan-ju Lee，1988-)
建築語言也是他者的語言，建築師永遠都是、或必須是建築語言的人質。建築語言不是一種母語，建築語言可以理解為一種第二外語，一種只有學建築的人、跨文化的理解、溝通的語言。若說平面圖是一種建築語言，那麼跨文化的建築人都能夠理解圖面所呈現、所欲表達的空間概念。但其實平面圖的概念卻很「西方」、甚至「建築」這個概念本身就是西方的。我們能夠想像看不懂平面圖、甚至不需要平面圖依樣能夠蓋建築，就像原住民沒有文字依然能夠溝通一樣。這不表示他們沒有語言，而是沒有建築語言、沒有西方式建築概念的語言。
我們有可能創造自我認同的建築語言嗎？有可能跳脫西方文化脈絡的建築語言嗎？空間是跨時空性的，使用建築(居所)就像使用石器一般，是一種人類本能。這樣的本能背後反映的是人們對空間使用的概念；創造空間，必然先學會使用空間。而使用就是一種語言、一種在他者的使用(行為、活動)中表達我的使用的語言，於是又回到了對語言的思考。當我們一出生呱呱墜地時，哭聲便是一種語言，因為哭聲讓旁人理解了我們的需求，但那時候的我有思考嗎？我為什麼會覺得哭比笑還有效呢？而那個語言是我的語言嗎？
2018/9/7
