他者
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這種噁心的虛假性甚至會回過頭來腐蝕我們對他者的素樸信任，一切「像是語言」的東西都變得不像語言，人開始不得不懷疑，世界上是否根本不存在可以共享的對象，彷彿所有可觸及的語言與聲音都如同AI、如同演算法篩選過的社群貼文一樣，只是以我們為中心的回聲室中的一部分，而不是真正的－－如同我一般的人類。
除了生殖自由與戰爭的問題，當我們面對長者、病危者的時候，一些「是否要讓他的生命延續下去」的考量也會進入討論視野。巴特勒指引我們意識到，這裡存在一種比「誰決定」、「基於什麼決定」更加根本的問題：「在哪些時候，『決定』是作為相關聯、適切或義務性的行動而出現？」或者換句話說－－決定該在何時何地實施？
未來，還會有美術館定期辦理移工藝術展，進而擴大為雙年展嗎？以邁入老齡化的台灣的勞動力結構來推估，這個期待絕對不是苛求。希望移工藝術展永不會如學者的假掰「逃逸線」，而是真正的生計生活生命焠煉下的美麗。
這個世界是如此廣大，異於我的其他事物，實在是太多了；如何能把這些「他者」，在我的生命中給予一種恰當的安排呢？沈清松提出「多元他者」的概念，來回應這個問題。
「沙特認為這世界上只有三種東西：第一種是“我之外的宇宙萬物”，稱為“已存在物”；第二種是“我自己”，我這個主體；第三種就是“他人”。」
「已存在物本身，沒有特別的意義，本質與價值；已存在物沒有過去，現在與未來的分別。」
「把外在世界的一切，救它本身的狀態去看待，就是在已存在物。」
我們曾經談到，沙特認為人的「在己存在」(being-in-itself)、「為己存在」(being-for-itself)以及「為他人存在」(being-for-others)，三者互相交織，構成了身體在存有學上的三個維度。
海德格凝視他那沒有世界的貓，區隔出人和動物的差別，認為前者相較於後者，擁有所謂的世界。那世界是豐富的，人不僅僅「活在當下」，更具有過去和未來，比如我們鑑古知今、會籌畫並把自己投向某個想像力所展開的未來。
有了這個「自學的模型」，我進一步想反芻我目前寫讀書筆記的方式。
目前我寫讀書筆記的方式，正如同你讀到的這篇文章，
基本上有三個成分：
01 節錄文章書籍中有意思的討論內容
02 附註文章書籍的作者以及節錄內容的出處
03 寫300字自己從節錄內容獲得的啟發與思考
取消了形上真理觀，海德格關心的是我們所處的生活世界。在胡賽爾「意識一定是關於某物的意識」重新把主體和外在世界連接起來之後，海德格更進一步探問這個主體是如何與外在世界互動。面對人是什麼的問題，海德格直截明瞭的答：我在這裡。