從《蜆殼與圓錐─柏格森的時間虛擬性》─談影像（image）總合即物質

　　本學期在中大哲研所由黃雅嫺老師所開的「柏格森《物質與記憶》」課程，本周請到北藝大美術學院的楊凱麟老師演講《蜆殼與圓錐─柏格森的時間虛擬性》（下稱《蜆殼與圓錐》），分享從德勒茲（Deleuze, 1925-1995）《運動─影像》、《時間─影像》談論柏格森（Henri Bergson, 1859-1941，1927獲諾貝爾文學獎）的《物質與記憶》。

　　先簡單說3點本學期到目前旁聽「柏格森《物質與記憶》」課程的感想：　　1.在習慣以觀念論（idealism）思考的傳統哲學（如：歐陸傳統的理性主義認為經驗是普遍的、排除非普遍的差異），柏格森企圖站在實在論（realism）的立場弭平觀念論與實在論的對立，從而點出觀念論與實在論如何看對方的有趣問題。如：觀念論認為沒意識到的東西便沒有意義、認為自然法則（Nature Law）不重要、科學是偶然的、變動的、一次就結束的，重要的是意識（consciousness）對外在形成的判斷；實在論則認為觀念論主體的感知才是偶然的、無空間感的，沒有所謂的「統覺」、主觀綜合，real是博雜的，idea在過度破壞、簡化、減少、壓縮中推論，且意識（perception）因人而異，無法推論。

　　2.傳統哲學認為時間是運動的測量（客觀）、是歷時性、不會跳躍、均質的、只有現在且連續的，如：奧古斯丁認為未來是尚未發生的現在，過去是已經發生的現在，時間是建立在「現在」。然而，柏格森則認為時間是建立在「過去」。　　3.相對於觀念論、康德式提出直觀（intuition）與概念（concept）的存有論，柏格森則提出純粹記憶（pure memory），創造「影像（image）總合即物質」的宇宙。

　　回到《蜆殼與圓錐》，楊老師首先從《物質與記憶》出版的1896年談起（該書1922年引進中國）。前一年（1895年）法國的盧米埃兄弟第一次放映電影，在電影發明的百年後，德勒茲先後於1983年出版《運動─影像》、1985年出版《時間─影像》，並認為當年柏格森提出的《物質與記憶》早已是對電影絕對、根本的註解。

　　柏格森認為，在忘掉觀念論、實在論後，只剩下「影像」（image），而影像的總合即物質。傳統哲學認為，影像是想像的結果，是對觀念（原型、穩定）的複製、附屬，如：柏拉圖在《理想國》的「洞穴理論」中，將「存有」與「影像」分離；傅柯在《詞與物》中認為相似性、同一性、擬仿等是對原型的再現。然而，柏格森卻認為影像無關再現、影像可避免擬仿、再現，如：現在打開手機，即是一種存有狀態，在虛擬世界中並不需要一個真實的對應物存在。

　　傳統在談「○○的影像」時，重點在「○○」；認為影像非獨立存在，重點在離開影像談論「○○」。然而，柏格森卻認為，離開影像談論「○○」便不是談論「○○」本身。影像是獨立存在的「在己存在」的影像，甚至不需仰賴他物、不需主體知覺、可脫離心理意識的。影像如我們知覺是如畫（picture）的，一幅影像可以存在而不被感知。

圓錐圖式：「如果我以圓錐SAB再現我記憶中所積聚的回憶整體，底層AB座落於過去保持不動，而隨時標誌我的現在的頂端S不停前進，而且也不停觸及我的宇宙實際再現的動能平面P。身體影像聚集於S，而且，作為構成平面P的一部分，影像僅僅是接收與回應來自構成平面的所有影像的行動。」

蜆殼圖式：「回憶-影像任由自己與知覺交會，且由後者的養分所滋養，它們獲得足夠的力量與生命以與知覺一起顯露，每一輪現實的知覺迴圈（OB’、OC’…）都是回憶影響的反應（B、C…）代表一種記憶的較高度擴展，而其反映則抵達實在性較深邃的疊層B’、C’…」

　　楊老師接著提出柏格森主要的兩個圖式，即「圓錐圖式」與「蜆殼圖式」。圓錐圖式部分：圓錐（記憶圓錐）倒立在P平面（物質平面）上，並與之交集於點S（身體影像）。「記憶圓錐」代表回憶整體、純粹記憶，是所有過去的記憶，不屬任何人的記憶（有點像集體潛意識），是事物的潛能、虛擬性的來源、原因，並賦予物質平面動力；「物質平面P」是影像（image）整體的平面、是未分化的平面、過飽和、最原初知覺的平面，未決的中心，光線、力量在其交互運動，保持渾沌，只有流變的狀態，潛能在此實現化、耗盡；而在記憶與運動之間，則是在空隙、空缺（不確定性）中創造，作為作用與反作用的「身體影像S」的實現，其於一半先驗一半經驗、一半虛擬（virtuel）一半現實（actuel）的綿延、差異化中，不斷重複地（不是再現，也非同一）將過去實現化、使得不具虛擬性的平面得以重獲創造性力量。如：我們從教室外走進教室內，只有我們注意到的東西有成為記憶的可能，其餘未注意的影像（image）則無法進入意識。而班上所有同學在未來回想當天課堂的影像（image）時，其總和亦不等於影像（image）的整體，因為記憶必然受到壓縮、減少。

　　相較於傳統哲學認為時間是為了消失而存在，一但誕生便死亡、認為時間是透過主體對客體（天體）運動測量、感知的結果。圓錐圖式的時間觀，則認為影像＝時間＝思想＝運動＝事物。主體能夠對時間（影像）「直接」表達、思考，而不須透過相似性、同一性、擬仿等。在圓錐圖式中，每個「過去」都是「為己重複」（répétition pour elle-même），每個「現在」都是「在己差異」（différence en elle-même），「未來」則是不合時宜的、朝向現在或過去現實中缺席的虛擬性。而時間（影像）正是「為己重複」（過去）與「在己差異」（現在）的絕對共存與絕對共時。

　　蜆殼圖式則是點S（身體影像）的放大。O是現實現在的事件、運動或物質，最小迴圈A圈即遇到O馬上想到的東西、B圈則是再多想一點的記憶……，越外圈宛如漣漪，越模糊、離O越遠。而每一輪現實的知覺迴圈（OB’、OC’…）都是回憶影響的反應，其同時摺皺著共存的知覺與回憶、現在與過去。知覺與回憶（影像）最終達到一種不可區辨性。如：想著想著就卡住了，產生一種漂浮的懸宕狀態，不再能回應現實現在O，轉而遠離經驗界、感受到純粹記憶、似曾相似的身體語言。

　　綜上，康德說：「沒有內容的思想是空洞的，沒有概念的直觀則是盲目的。」在柏格森影像（image）的宇宙中，其思想就是一幅影像，直觀來自虛擬性。不管我們其否相信其宇宙（楊老師認為若非德勒茲談論柏格森，柏格森哲學早已在法國退流行），重要的是，透過柏格森哲學引發了什麼思想問題？如：什麼是實在論、建立在過去的世界觀？並在此哲學下反思現實的問題，如：社會科學的田野調查，欲從經驗中推導經驗是不可得的，因為其是對於「先驗」的遺忘。而若在影像（image）永遠是雙面的與交互作用之下，在虛擬與現實逐漸模糊的今天，如何重新定義現實？定義建築？定義有形與無形文化資產？（或乾脆合成合稱為「文資影像」「場所精神」或「思想」）因這學期《物質與記憶》課程尚未結束，待結束後，筆者將更完整的論述《物質與記憶》及《物質與記憶》之於建築、文化資產的關係與可能。

參考資料：

楊凱麟，2003年11月，〈德勒茲「思想－影像」或 「思想＝影像」之條件及問題性〉，《臺大文史哲學報》第59期，頁337-368

2020/11/29