一、哪一種福音？
3月10日講道題目是「哪一種福音？」有三個問題讓大家回去思考。
第一，我們如何理解「耶穌基督福音」的意義？
當耶穌呼召四個門徒，只因耶穌的一句話：
「來跟從我！我要使你們成為得人的漁夫。」（可1:17，現代中文譯本，2019版）
他們毅然決然放下漁夫的工作跟隨耶穌。但他們如何理解「得人漁夫」這句話？他們所認為的「得人」，是「得到權力」的意思，還是「靈魂得救」的意思？有可能，我們理解的福音是為著自己的私慾，不是真的想要尋求靈魂之道。
第二，我們有勇氣面對撒旦的試探、內心的野獸嗎？
當聖靈催促耶穌去曠野閉關四十天，接受撒旦的試探以及內心的野獸。我們也一樣，當我們在尋求福音的意義、讀經、禱告、親近上帝的時候，我們也必須面對撒旦的試探以及內心的野獸。深入反省，聖靈強迫我們面對內心的缺乏及軟弱。有時，我們寧願欺騙自己，也不願承認自己自己的罪性。
第三，我們到底為什麼要跟從耶穌？
如果不願理解福音的意義，也不反省自己的罪性，我們跟隨耶穌的動機不單純。可能是習慣、為了父母來到教會，可能需要舞台、名聲、被鼓勵的感覺。每個人跟隨耶穌的動機都不同。不過，如同西班牙牧師荷西說的：
「上帝不會呼召已經裝備好的人，而是祂會裝備那些受祂呼召的人。」（《月光下的十字架》，荷西．路易斯．那瓦荷，p48）
我們並非無故來到教會，我相信上帝有祂的旨意，我們才會齊聚在教會。所以今天的經文（馬可福音1章21～45節）要深入我們的內心，進一步思考：「我們跟隨耶穌的動機為何？」
二、趕鬼、治病、諷刺
經文可以分成三段：第一段21～34節，耶穌進入會堂教導、趕鬼、醫病。第二段35～39節，耶穌去偏僻的地方禱告，並以傳道為目的。第三段40～45節，耶穌醫治痲瘋病人，結果無法公然進城。
第一段，耶穌進入會堂教導人，
「聽見耶穌教導的人都很驚奇，因為他的教導帶有權威，和一般經學教師不同。」（可1:22，現代中文譯本，2019版）
耶穌的教導有權威，但權威從哪裡來？
我想到三種權威，第一，身份的權威。例如：總統、法官、牧師，身份給人有權威。第二，外表的權威。例如：西裝、自信、穩重，外表就給人感受到有權威。第三，教導的權威。例如：說話的內涵，外表看似沒什麼，結果說話讓人稱讚。
耶穌的權威屬於「教導的權威」，與一般經學教師不同，不是靠身份、外表的權威。此時，耶穌在會堂教導的時候，出現一個被污靈附身的人（台漢：患到鬼的人）。
到底有沒有鬼？
聖經說有，但這個鬼跟我們華人文化認知的鬼不一樣。我們認為的鬼可能是人死後要報仇，化身成為「厲鬼」。聖經的鬼是指撒旦、魔鬼，不是人死後成為厲鬼。例如華人電影與美國電影不一樣，我們是「紅衣小女孩」，人變成鬼，然後被鬼附身；外國電影是「大法師」，是撒旦進入人的裡面，驅魔師灑聖水，想辦法趕走裡面的魔鬼。所以基督教認為人死後不會變鬼，靈魂是去上帝那受審判。
所以倒底有沒有鬼的存在？我沒有經驗，也還沒成為鬼，也無法用科學證明。不過，我所理解的鬼，是人內心的貪婪、自私、邪惡，人心像鬼，甚至比鬼還恐怖。
所以聖經裡面的鬼，可以說是一種隱喻，要顯明耶穌的權柄。
當鬼看到耶穌，喊著說：
「拿撒勒的耶穌，你為什麼干擾我們？你是來除滅我們的嗎？我知道你是誰；你是上帝的聖者！」（可1:24，現代中文譯本，2019版）
耶穌命令污靈說：
「住口，快從這人身上出來！」（可1:25，現代中文譯本，2019版）
污靈就離開那人的身上，不過在旁邊的人都很驚訝，彼此說：
「這是怎麼一回事？真是聞所未聞的道理！他居然有權柄指揮汙靈，而汙靈也服從他！」（可1:27，現代中文譯本，2019版）
耶穌趕鬼，是要顯明耶穌有趕鬼權柄，連鬼都要順服祂的命令。所以耶穌的教導有權威，以及命令鬼的權柄，足以證明耶穌是上帝的兒子。
不過，沒人知道耶穌的身份，有人認為祂是以利亞、施洗約翰、舊約先知中的一位。甚至在馬可福音3章22節，經學教師認為耶穌是鬼王別西卜附身，所以才有趕鬼的權柄。雖然所有的人不知道耶穌的身份，但是
「耶穌的名聲很快地傳遍了加利利地區。」 （可1:28，現代中文譯本，2019版）
當耶穌離開會堂前往西本彼得的家，他的岳母正在發燒，耶穌替她治病。當天傍晚，太陽下山的時候，全城的人都聚集在彼得家的門口，有生病的、鬼附身的都來找耶穌。耶穌治療很多病人，也趕出許多的鬼，不過
「他不准鬼說話，因為他們知道他是誰。」（可1:34，現代中文譯本，2019版）
為何耶穌不准鬼說話？
經文24節，鬼有說一句話：「我知道你是誰；你是上帝的聖者！」然後25節，耶穌就命令鬼：「住口，快從這人身上出去！」（現代中文譯本，2019版）
「上帝的聖者」是指與上帝關係特殊的人，可以理解為「上帝的兒子」。
所以很諷刺的一點，會堂是敬拜上帝的地方，竟然有鬼在裡面。電影中的鬼經過廟宇、教堂這種神聖的地方，都會不敢進去。如果鬼可以進去，代表廟宇或教堂的神明是假的，不然就是沒有神明。
第二個諷刺的點，所有人都不認識耶穌是上帝的兒子，甚至經學教師認為耶穌被鬼王附身，但只有鬼認識耶穌是上帝的兒子。
因此，為什麼耶穌不讓鬼說話？
有可能耶穌的時間還沒到，祂需要教導門徒上帝國福音的意義，經過受苦、死、復活來顯明上帝的旨意。如果提早讓人知道耶穌的身份，可能第二章馬上被人釘十字架。另外一個可能，祂盼望信徒自己去尋找耶穌的身份，不是以訛傳訛，跟著人拜。
所以我們會發現，當耶穌很有名聲，許多人都是慕名而來。不過，他們不是要成為跟隨耶穌的門徒，也不是要學習上帝國的福音。
所以第二段，第35～37節：
「35第二天一早，天還沒亮，耶穌就起來，離開屋子，到一個偏僻的地方去，在那裡禱告。36西門和他的同伴出去找他；37找到了，他們就說：『大家都在找你呢！』」（現代中文譯本，2019版）
大家尋找耶穌，是因為慕名而來，為了看神蹟，不是為了學習耶穌的道。因此，耶穌需要離開人群，到偏避的地方禱告，安靜自己的心，明白上帝的旨意，避免受到眾人的影響，失去自己的方向。
38節，耶穌說：
「我們到附近的村莊去吧，我也必須在那些地方傳道，因為這正是我來的目的。」（現代中文譯本，2019版）
耶穌不是為了名聲、不是為了權柄、不是為了受人歡迎，祂來的目的是要傳道。
第三段，有一個痲瘋病人（漢生病）跑來找耶穌，跪下來求祂：
「只要你肯，你能夠使我潔淨。」（可1:40，現代中文譯本，2019版）
痲瘋病人是不潔之人，要被隔離在群眾之外（如疫情隔離），任何人不可以摸痲瘋病人。甚至將痲瘋病人污名化，認為他們得罪上帝，才會得到痲瘋病。此時的
「耶穌動了惻隱之心，伸手摸他，說：『我肯，你潔淨吧！』」（現代中文譯本，2019版）
耶穌的道即是「惻隱之心」或稱「憐憫的心」。耶穌的憐憫是愛的行動。對一個被隔離、排斥、沒人敢摸他，甚至被污名化的人，伸手摸他是一個愛的行動。對痲瘋病人來說，自他生病以後，耶穌可能是第一個願意摸他的人。
台南北門嶼的烏腳病紀念館。記述當地住民長期喝重金屬「砷」的地下水，導致手腳的潰爛與壞死，有的病人的傷口都長蛆。換藥的時候味道很重，還要把蛆除去，沒幾個人敢替病人換藥。
所以，我們可以想像痲瘋病人身體的味道，沒幾個人敢靠近，也沒幾個人敢摸。不過，耶穌憐憫的心、愛的行動，病人不只身體的疾病好了，心靈的孤單也得到安慰。
當痲瘋病人得到潔淨，耶穌鄭重地囑咐說：
「不要告訴任何人；直接去見祭司，讓他檢查，然後按照摩西的規定獻上祭物，向人證明你已經潔淨了。」（可1:44，現代中文譯本，2019版）
結果這個人不僅沒給祭司檢查，反而四處去宣揚耶穌的事情，結果
「耶穌不能再公然進城，只好住在城外偏僻的地方」。（可1:45，現代中文譯本，2019版）
這是第三個諷刺，耶穌憐憫痲瘋病人，聽他的話、醫治他；不過痲瘋病人不聽耶穌的話，反而四處宣揚。原本痲瘋病人被隔離在城外，現在可以進城；反而耶穌被隔離在城外，不能進城。
所以這段經文很有趣，總共有三個諷刺的地方。第一，上帝的會堂有鬼沒上帝，信上帝信到「尻脊骿」。第二，鬼認識耶穌是上帝的兒子，反而人認為耶穌是鬼王附身。第三，鬼會聽耶穌的命令，不過人不要聽耶穌的命令。
三、名利、真理
所以這段經文讓我們反省一個問題：「我們跟隨耶穌的動機是什麼？我們是求名利？還是求真理？」
名利是什麼？我們看到耶穌的權威，講話讓人尊重；我們看到耶穌的權柄，喊水會結凍；我們看到耶穌的名聲，有很多人稱讚。權威、權柄、名聲，都是世間人尋找的慾望。
今天棕樹主日耶穌榮耀進入聖殿的日子，跟隨的民眾歡喜喊：「和散那、和散那，奉主名來的應該受稱讚。」不過，榮耀入城的名聲之後，反而是受人棄絕、受苦、釘十字架的開始。
社會心理學教授強納森問：
「你認為人類先要生存下去，真相和名聲哪個比較重要？」（《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂》，強納森海德特（Jonathan Haidt），p118）
為了生存下去，我們要尋找真相，什麼東西有毒、哪個地方危險、避免被詐騙，知道真相才能生存下去。不過，現代社會不求真相，只求名聲；不尋求上帝的真理，只求自己的利益。
西班牙牧師荷西說得很好：
「舞台是名人發光的地方，聖壇是上帝顯現的地方，這兩者是不相容的，我們必須擇其一：人性的名聲，或是神性的影響。」（《月光下的十字架》，荷西．路易斯．那瓦荷（Jose Luis Navajo），p63-64）
如果我們不要追求上帝的真理，只想追求自己的名聲，教會的講台將變成舞台，牧師將變成藝人，信徒是來看表演不是來敬拜上帝，教會將成為俱樂部、百老匯。
我們需要的是受神性的影響，不是人性的名聲、不是追求教會的名聲，也不是追求牧師個人的名聲。
神學家加爾文主張，講道者的真正權威不在於他在講台說什麼，而是在於他是否活出聖潔的生活，以此印證他是否蒙召行使傳道的職分。(《當代基督教講道學》，蔡慈倫，p4)
意思就是說，牧師的權威不是靠說話，而是看牧師說的與做的是否一致，是否活出聖潔的生活。不過，教會界在聘牧、尋找良牧的條件，往往看重牧師的學經歷、能力、背景、交際應酬。極少看重牧師的個性、行為、道德是否活出上帝的話語、聖潔的生活並遵守上帝的旨意。
台神院長蔡慈論牧師說：
「『讓上帝的話塑造你的生命』應該是傳道人的第一呼召。」(《當代基督教講道學》，蔡慈倫，p49)
這句話對牧師來說很重要，不過，對我們同樣重要。
若牧師不讓上帝的話塑造生命，牧師就會追求名聲地位，尋求機構董事、議長之地位，無法活出上帝的呼召。若長執不讓上帝的話塑造生命，長執就會用世俗的方法來建立教會，違背上帝設立教會的意義。若信徒不讓上帝的話塑造生命，信徒就會被世俗價值綑綁，無法看到生命的光明與盼望。
上帝的話或是上帝的道，應該是我們跟隨耶穌的動機。當耶穌在偏避的地方禱告、安靜，思考上帝的話以後，祂說：「我來的目的是要傳道。」而不是被名聲所耽誤。
傳道，是耶穌第一要緊的事情。耶穌的權威、權柄、名聲、醫病、趕鬼，只是顯明耶穌是上帝的兒子的過程。
所以，今天回去思考的功課：「我跟隨耶穌的動機是什麼？是求名利？還是求真理？」
