經文一開始記載「五旬節那一天，信徒都聚集在一個地方。」（徒2:1），五旬節是猶太教重要節期。舊約稱為七七節或收割節，在這天將初熟的農作物獻給上帝。新約稱為五旬節，從逾越節第一天開始計算，第五十天被稱為五旬節，在這天紀念並慶祝上帝頒布的摩西律法。以教會節期來看，五旬節被稱為聖靈降臨節，從復活節第一天開始計算，第五十天被稱為聖靈降臨節。
五旬節這天，聖靈降臨在每個信徒身上。經文記載「2忽然有聲音從天上下來，彷彿一陣大風颳過的聲音，充滿了他們坐著的整個屋子。3他們又看見形狀像火焰的舌頭，散開，停落在每一個人身上。」（徒2:2-3）我們常說聖靈像風又像火，就是從這一段經文來的。
聖靈沒有固定的形式，祂像風一樣無法補抓，像火一樣散發光熱，象徵聖靈的自由與奔放。因此，聖靈充滿的經驗很主觀，有些人會掉淚、顫抖、倒地或得到恩賜。誇張一點的，會說聖靈要妳做我老婆，或聖靈要你奉獻十分之十給教會，但這都不是客觀的聖靈經驗。如果要了解如何客觀看聖靈，可以回頭看3月30日的教會直播或週報文章「主知道每個人的心」。
今天經文記載「他們都被聖靈充滿，照著聖靈所賜的才能開始說起別種語言來。」（徒2:4）。二十年前有些人詮釋「別種語言」是指「方言」，方言不是指「母語」，而是指「靈語」（天使的語言）。因此，當時很流行教導方言的才能，認為方言才能與上帝溝通、禱告才有力量。但二十年後的詮釋，不再將「別種語言」視為靈語，而是翻譯成「母語」（各國語言）。
時代在轉變，對聖經的詮釋方法與理解也會變。可能早期在詮釋聖經時，注重金句式的解經，忽略經文的上下文。依據上下文的段落：「那時候，有從世界各國來的虔誠的猶太人住在耶路撒冷。」（徒2:5）、「每一個人都聽見信徒用他本地的語言說話。」（徒2:6）、「你看，這樣說話的人不都是加利利人嗎？為什麼我們個個都聽見他們用我們自己的母語說話呢？」（徒2:7-8），「別種語言」指的是本地的「母語」。
閱讀聖經不能斷章取義，有誤解聖經的風險。例如，當人生迷失方向的時候，會翻閱聖經像廟裡抽籤，希望上帝指示一條經文引導。如果翻到馬太福音27章5節「猶大把錢丟在聖殿裡，走出去，上吊自殺了。」，這會是上帝指引的方向嗎？因此，不能只用一節經文來理解上帝的話，而要用整段的經文來理解上帝的話。
「那時候，有從世界各國來的虔誠的猶太人住在耶路撒冷。」（徒2:5），「世界各國來的猶太人」有從「帕提亞人、米底亞人、以攔人、美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及、古利奈的利比亞、羅馬、克里特人、阿拉伯人」（徒2:9-11），總共十五個地區的人，就有十五種母語。從這十五個地區來的人，不是每個都是猶太人，也有「歸信猶太教的外邦人」（徒2:11a）。因此，當時來耶路撒冷過節的人很多，不僅僅虔誠的猶太人及歸信猶太教的外邦人，可能還有一些做生意的人。
人潮就是錢潮。我們不應把聖經描述的很完美，認為只有虔誠的人來到耶路撒冷，而是要認清現實，有可能耶路撒冷也是一個商業大城。雖然摩西律法禁止買賣，但節期過完，仍可以在耶路撒冷城做買賣。或者在馬可福音11章15-17節也記載，耶穌進聖殿把做買賣的人都趕出去。因此，我們可以想像耶路撒冷城是一個鬧哄哄的城市，除了過節的猶太教徒，還有來自各地區的外邦人在耶路撒冷做生意。
此時，聖靈降臨在信徒身上，讓他們用不同母語說話，不僅僅彰顯聖靈的能力，還有另一個目的，就是「我們竟然都聽見他們用我們本地的語言述說上帝偉大的作為！」（徒2:11b）。
使用本地語言（母語）的目的：第一，讓人聽懂上帝的話。第二，述說上帝偉大的作為。例如聖經翻譯的歷史，從舊約希伯來文口譯成亞蘭文，在新約時代翻譯成希臘文，在教會早期翻譯成拉丁文，並將拉丁文視為神聖語言。因為是神聖語言，且讀懂拉丁文聖丁的不多，因此聖經的解釋淪為教會控制人民的工具。教會怎麼解釋，信徒就怎麼相信。
直到1376年，一位英國神父約翰．威克利夫（John Wycliffe，1320-1384）覺得教會腐敗，教導不符合聖經，因此在1382年將拉丁文《武加大聖經》翻譯成英文聖經。之後印刷術的普及化，不再需要人工抄寫經文，加上宗教改革運動的展開，聖經的出版及語言翻譯愈來愈多元。因此，使用本地語言，就是為了讓不同地區的人聽懂上帝偉大的作為。
例如，十六世紀西班牙的聖方濟．沙勿略（Francisco Xavier）在外國宣教時，堅持將祈禱文和讚美詩翻譯成當地語言，而不是堅持用西班牙文來傳教。（《演變中的永恆：當代宣教神學》，貝萬斯（Stephen B. Bevans）、施羅德（Roger P. Schroeder），孫懷亮、柯博識、雷立柏譯，香港：道風書社，2021，p177）但不是所有人都同意用當地語言來述說上帝偉大作為，例如翻譯英文聖經的約翰．威克利夫就被其他神職人員批評甚至迫害。
經文同樣出現兩種聲音，一種是「驚奇又困惑，彼此你問我，我問你：這是怎麼回事？」（徒2:12），另一種是「取笑信徒說：這些人不過是喝醉罷了！」（徒2:13）。因此，信徒用母語述說上帝作為，並不是每個人都能接受。
台灣基督長老教會非常強調母語，讓我聯想就讀台南神學院的「酸甘甜」。我是第一代信徒，在外教派受洗，是用華語做禮拜，再加上眷村長大，台語完全聽不懂（除了一些台語髒話）。神學院都是用台語上課、禮拜、講道，而且教會的台語跟一般生活台語不同，教會台語比較文言文。因此，在神學院就讀的七年時間，前三年完全聽不懂牧師、老師說的內容，聖詩也看不懂，甚至認為聖詩有夠難聽。
第三年開始學白話字，這是必修科目。好在，我的家教老師就是牧師娘，但白話字仍然六十分低空飛過，應該是老師放水讓我通過。開始會讀白話字之後，每次禮拜或早晚禱，我都看白話字聖經及聖詩，跟著司會慢慢念。因為資質愚鈍，花了很多時間才學會，不過也漸漸體會台語聖經與聖詩韻味的美。因此，傳道師的母語考試，運氣不錯、一次就過，不過花很多時間倒是真的。
在神學院讀書的時候，有兩派學生會彼此辯論：一派是堅持用母語做禮拜的人；另一派認為矯枉過正，語言需要多樣性，用華語也可以做禮拜。這兩派沒有對錯之分，因為要從長老教會的背景與歷史說起。為何長老教會堅持說母語？
第一，母語代表個人的身份。日治時期的台灣要求講日語，不能用台語交談。台灣神學家也是台南神學院第一任台灣人的院長黃彰輝牧師，在日本讀大學的時候，從日本坐船回台灣，在船上遇到他的弟弟。他們太開心見到彼此，自然用台語交談，結果被日本教官罵。他感覺「嘸甘願」（台語），認為
「一個人的母語是他（她）所以生存的、不可或缺的一部分。強制禁止母語，就等同磨滅一個人的人格認同。那幾乎像是把人當物品、隨意將它塑造成別人的形狀······」（《從宗教到政治：黃彰輝牧師普世神學的實踐》，蔡榮芳，出版社：玉山社，2003，博客來電子書）
日本戰敗國民政府來台，同樣禁止講台語，講台語要罰錢。1954年國民政府禁止長老教會教兒童白話字，1974年還被沒收白話字的聖經。為什麼被禁止及沒收？因為「匪諜就在你身邊」，不能用政府看不懂的文字書寫。因此，對長老教會來說，母語象徵的自己的身份，也象徵不被外來政府統治殖民的意思。
第二，當英國及加拿大宣教師來台，講台語的族群較多，而且多數人沒有受過漢字教育，因此翻譯白話字聖經，讓信徒學習閱讀聖經。因此，長老教會的孫子都認為阿公阿嬤很厲害，每個人都看得懂英文（其實是白話字）。第三，為著保存母語的文化。現在會讀白話字的年輕人、講母語的年輕人愈來愈少（含客語、原住民語）。綜合以上三點：母語是身份認同、母語是教育的基礎、母語文化需要保存，因此長老教會很強調母語。
雖然母語很重要，不過面對台灣的處境，母語文化已經開始改變。第一，使用母語環境減少。例如，學校教育是華語為主，阿公阿嬤為了照顧孫子，也使用華語交談。父母不讓孩子輸在起跑點，選擇學習英語勝過母語。以前，母語是生活的一部分，根本不用學習；但現在生活環境不同，反而母語是需要學習的語言。
第二，教會台語與一般台語用法不同，不容易理解。因此，這幾年長老教會在推動2021版的台語聖經。另外，語言有文化的混雜性。例如，新加坡人說話會混雜著英文、福建話、馬來語等等。或是台灣現在的「台灣狗蟻」，「蜂蜜」的發音變成「轟蜜」，「飛機」的發音變成「灰機」。台語也夾雜著日本語，如「蘋果」稱「林狗」（lìn-gó͘）、「麵包」稱「胖」（pháng）、「生魚片」稱「沙西米」（sa-sí-mih）、「保險桿」稱「棒把」（bàn-bà）。因此，語言會隨著時代轉變、混雜。
第三，教會為了生存要改變語言。年輕一代聽不懂台語、聽不懂牧師講道、聖詩又難唱，聚會的人愈來愈少，因此許多教會轉型成華語禮拜或增加一場華語禮拜。尤其東部中會比較明顯，因為有不同族群的人聚會，因此東部中會將近一半的教會都有華語禮拜。例如，兩場禮拜的有：台東、更生、關山、池上、加密山、慶豐、懷恩、美崙。華語禮拜的有：東竹、玉里、光復、長濱、豐田、壽豐、南埔、碧雲莊、北埔。因此，十年後新港教會也可能會有華語禮拜。如台灣醒報的新聞報導的：
「6到14歲的孩童只剩下7.4%會講台語。」、「66.3%民眾首先使用華語，僅有31.7%民眾首先使用台語。」（網址：https://anntw.com/articles/20241218-Jyi6）
雖然母語文化看似會消失，不過仍有許多機構及教會努力保存母語文化。因此，這段經文在提醒我們，母語是上帝賞賜的語言，象徵族群的多樣性與共榮性。母語形塑個人的身份文化，是我們身為人的一部分。或許母語隨著時代有混雜性，但無論任何語言的變動，母語是文化也是工具，都是用來提醒我們看見上帝偉大的作為。因此，不可看輕任何一種母語文化，因為她蘊含著不同的生命來源。
教會偉大的地方，不是因為只有一種神聖語言，而是從不同母語文化中看見上帝的奇妙。而這樣的信仰觀念，造就教會的多元性及包容性。或許，我們每個人成長的環境都不同，有人在台語環境長大，有人在眷村長大，有人在部落長大，有人是新移民家庭長大，但這並不影響我們聚集在教會一同敬拜上帝。因此，聖靈賜下不同母語的才能，就是讓不同族群見證上帝的偉大。
例如，新港教會創立初起，許多阿美族在新港教會聚會，甚至記載上百人在教會洗禮。可能這段歷史很少人知道，不過上帝都知道，不需要特別炫耀。提起這段歷史，只是要提醒我們，新港教會不是一個人的教會，而是一群不同的人聚集的教會。盼望，我們可以用寬闊包容的心，去接納不同款的族群、政黨與個性的人，一起見證上帝的偉大。
