辯「經學文獻的本質」

天心：不過我覺得還是注經比較重要。

黃生：你都找不到靶子註什麼經，做名詞翻譯嗎？你註經是為了針對什麼，否則你的註經就變成經文翻譯，以及文本考據批判學。你看卡爾·巴特的《羅馬書釋義》。他自己寫了好幾版，這就是註經。

天心：看來你認為經文翻譯和文本考據層次很低，但其實《五經正義》就是經文翻譯。

黃生：層次不低，反而有很高的要求，但是不符合對「經」的期待。一旦使用文本批判學釋經。你的對象立即從「經」變成普通歷史上的文獻了。高等批判可以是一種方法（method）但不應該成為研究經的取向（approach）。

天心：文本批判學旨在發現文獻在其文化和時代中的原意，這部份我懂，這種方法假定了一個世俗的視角，否認聖經超自然默示，但為什麽兩者會有衝突？

黃生：很簡單，當你把聖經判定純粹的歷史文獻時，他的神聖性就會被消解，聖經就變成純粹人類在歷史下書寫的文字，而不具有自上而下的「啟示」意義。類比來說，中英聯合聲明是一份歷史文件，他的潛台詞就是現在沒有效了。當我們說聖經是默示得來的時候，我就肯定他揭示了真理，超越歷史了。所以是「經」。這就是林安梧錯誤的地方。

天心：歷史文獻代表它已經死了沒有效了？為什麼歷史文獻不可能活？

黃生：歷史代表他受歷史局限。

天心：那不受歷史局限的叫什麼？

黃生：神啊！所以才叫「經」啊！

天心：所以在這個理論下所有文獻都是死的？

黃生：都是可以通過建構文字背後的歷史、文字演變來了解。但是他所傳達的意義就被文字固定住了，譬如曾老師常舉的例子，學而時習之，你如果理解成複習，在文本批判學下就是錯誤的理解。

天心：就我的觀點而言，無論聖經還是儒家經典，它們既有受局限的部份，也有永恒價值，並不衝突。

黃生：你的永恆價值實際上變成基於你而不是基於文本自身具有永恆價值。

天心：這就是六經注我嗎？

黃生：換句話說，你就算沒有這些文本依然會認同這些價值，因為這些價值本來就是你或者更廣泛來說是人自身的能力可以獲取的。但是啟示就不一樣了，沒有啟示你永遠不會知道，這就是為什麼天主教的聖經觀是很奇特的，因為他建立在耶穌神人二性上面，聖經是徹底人的話，他也徹底傳遞了神的話，這種「徹底性」是歷史批判學所不承認的。

天心：「沒有這些文本依然會認同這些價值」，四善端應該是個例子吧，四善端當然不是孟子講出來才存在的，只是他定義出來，講出重要性就夠了，也可以讓本來不認同這些價值的人了解。歷史批判學不承認，不代表不存在，只是他們不承認吧。

黃生：你可以這麼理解，普通的文本就像一本菜譜，隨著時間的流逝，你在原本的基礎上越做越好，做了許多改進甚至是修正。但是聖經就像滿漢全席，一下子把你所需全部都給你了，隨著時間流逝，你會感嘆這宴席真是越吃越多，你對這宴席的理解也越來越透徹。但是宴席本身沒有變化。

天心：所以這個比喻跟歷史文獻的關係是？

黃生：菜譜就是純粹歷史文獻，他告訴你的材料、做法、用具等全部是基於當時的歷史背景，而你現在可以根據菜譜完全改變這些東西。

天心：而我認為只要我根據菜譜去做，雖然有所調整，但菜譜還是有用的，是活的。

黃生：是啊，但這種調整不在於菜譜而是你，這就是區別啊。

天心：但如果聖經沒有人去讀，宴席沒有人去吃，它一樣是死的。

黃生：宴席不去吃，他本身還是宴席。

陳生：天心，我覺得需要轉方向了，偶像，經典，機構，儒教（或者說中華文化）這三方面都是滅絕，或是被奇怪把持了，所以繼續往這邊轉，毫無意義，現在的人甚至比清代的文人還要落後。

天心：所以我覺得關鍵在有沒有人讀，聖經文本也沒有在調整吧。

黃生：這就是你把聖經當成什麼了，你持有歷史文本觀點，他就是不改變的，就是講了幾千年的歷史、神話。但是你把他當成神聖文本，就不是如此了，他本身就指涉聖言，他的價值在於他自己，沒有人讀，他還是聖言。他不是人的附庸。

天心：所以我如果把儒經當儒經，它就還是儒經？

黃生：是的，如果你將這些文本賦予神聖性，那麼他的價值就在於本身，而人要做的就是不斷去再次閱讀他。

陳生：並不，你的儒經，誰承認。近代以來不同的受儒教影響的人，援用各種方法試圖讓他活起來，最後還是死掉了。

黃生：這句話倒是切中要害了，為什麼註經不流行，不是註經不流行，而是其他人不接受你註的是經。

天心：這倒是其次，本來從孔子開始其他人就不接受他講的是對的，用陳生說法就是從孔子開始就不受承認，漢代承認的也不是孔子主張的。

黃生：這其實很重要，註經沒人看嗎，不，一堆註解聖經的書，哪怕是垃圾都有人讀。不信的人完全可以把聖經當文學作品研究啊。

天心：像宋元明註解嗎哈哈哈？垃圾都有人讀，就有我這種蠢人去研究。所以重點是在讀的方法，而不是它的本質？

黃生：不，是他的本質決定了你閱讀的取向。而本質由你信仰決定。

天心：這不是循環了嗎？我的信仰決定了它的本質，它的本質又決定我的閱讀取向。

黃生：你的取向是你信仰影響下產生的。

天心：所以就是信不信的問題，信不信的問題就無法論證了，因為論證了也可以不信，不用論證也可以信。又回到一開始，經學有沒有死，就是信不信的問題。