2024年8月8日 聞道
壹、 為什麼要學習易經
《易經》究竟在講什麼東西？一般的認知裡，易經是講卜卦算命的神祕學，算命和趨吉避凶，是很多人有興趣的，但也有很多人認為，易經是不合時宜的老古董迷信。
不管我們認同或不認同，易經確實是上古時代的占卜術累積的大數據，歸納出六十四卦，呈現各個「卦象」情境的變化，做出吉凶禍福的評斷，作為人們「行為」的參考架構，以求趨吉避凶。
我們要知道，伏羲氏畫八卦，是在遠古沒有文字以前，到周文王作周易六十四卦，也是數千年前的事，當時人類的生存條件是很嚴苛的。當人們需要做抉擇，以及對未知事情要研判如何應對才能生存時，占卜得卦象，以祈求上天的指示，這是運用科學方法，整理歸納推演出六十四個社會現象模型，針對每個卦象加以詳細分析，再將變化多端的人類行為模式化，並評斷這些行為，會造成甚麼樣的後果。
這段文字，說得很理論。用實際的例子來看，就明白。「蠱卦」談的是腐敗與改革的象，對這個卦象本身的評斷是「元、亨、利涉大川」。蠱卦的變化法則是「先甲三日，後甲三日」。在這個蠱卦的模型裡，會有什麼行為結果的變化呢？第四爻說：「裕父之蠱，往見吝。」如果縱容社會的腐敗現象，再這樣繼續下去，就見吝了。裕父之蠱，是一種行為模式；往見吝，是這個行為會造成的後果。那麼，在蠱卦這個象裡，幹父之蠱，是改革，則是另一個行為模式。改革行為，又分成「幹父之蠱」和「幹母之蠱」二種行為模式，也分別會產生不同的行為後果。詳細的解說，請見筆者對「蠱卦」的解說。知道卦象變化的法則，解析卦象裡的不同行為處理方式，會造成什麼樣的行為後果，有智慧的人自然就能了解，該採取什麼樣的趨吉避凶之道了。
我們可以看到，易經對卦象分析的結構是非常完美、理性、又嚴謹的。對照來看，近五百年內的科學研究成果，就原創性、周延性、解釋性、與宏觀境界來看，找不到能與《易經》相比擬的科學理論。甚至，現今連高級學位研究論文爆出抄襲情事，也時有所聞。真是令人不勝噓唏！
《易經》是古代的科學，這是非常宏偉的生存智慧，在考量天文(自然環境)、地理(社會體制)的條件下，分析人事(人文行為)，綜合「天地人」三才相配合的人生哲學，就是易經的生存與生活哲學，所以六十四卦，就是人們在不同情境的變化中求生存的指引寶典。為什麼《易經》到今天，依然可以適用於現代社會？這是非常值得探究的。
《易經》的文本非常簡短，他的文義內涵卻極為深奧晦澀難懂。自古以來，註解和講述易經的不知凡幾，真是多如牛毛。但是，大都是互相抄來抄去，文不對題的，不知所云的，以訛傳訛的，太多了。
孔子說：「假我數年，五十以學易，可以無過矣。」然而偉大的孔子作十翼來解釋《易經》，也未必可以無過啊。
孔子之過，過在他的觀點。他用「儒家」思想的僵固觀點，框住了《易經》卦辭和爻辭的義理解釋。其實，他有很多地方的解釋與卦象是完全不通、不合理的，甚至是卦辭與爻辭相互矛盾的。但後世的學者和講述易經的人，幾乎沒有人敢違反儒家觀點的解說。我的目的不在批判，但我們明白《易經》是占卜、指引行為趨吉避凶的智慧。孔子說，吾道一以貫之，用儒家的「仁義道德」，可以貫通整部易經六十四卦？足以讓人趨吉避凶，生存於各種變易多端的情境嗎？當然不可能！
我將從社會動力學 (social dynamics) 的新觀點，用理性淺白的話語，來對「卦象」與「現象」作解說。
《易經》卦象的變易，最基本的元素就是陰、陽這二種「能量」的變化，構成爻，爻的動態組合成八卦。八個基本卦，呈現的是八種帶有能量的自然現象。所以解卦的第一個原則，就是分析能量的變化，來解釋卦辭和爻辭。
蠱卦的卦象，就是由「下巽、上艮」組合而成的卦，也稱為「山風蠱」。由上下二卦，山與風的能量綜合考量，投射到觀察的社會現象「蠱」。果必有因，蠱是腐敗的社會現象，當然是人的行為造成的結果。對於這個現象，必然也會影響社會組織內部相對的行為反應，就會有改革行動來導正它。組織內部能量的變動，形成幾種重要的行為模式，能量與行為的變易，正是易經爻辭分析卦象的基本法則。簡單的說，現象是觀察到行為狀態，卦象則是《易經》歸納出來的行為模式與法則。所以，《易經》真的是非常了不起的科學學術。
請繼續閱讀下篇 ： 卦的解讀方法
