邏輯哲學論
》是奧地利哲學家維根斯坦在世時唯一正式出版的哲學著作,該書探討了語言、邏輯以及世界之間的關係。source維特根斯坦是現代西方哲學的佼佼者,他提出的「世界無本質」這短短的五個字,徹底改變了西方哲學的走向,帶來了革命性的轉變。他認為世界並沒有固定的本質(自性),本質與意義並非存在於世界之內,而是超越於世界之外的。
他的觀點可以歸納為三個要點:
1. 真理與本質交給科學:科學的領域是探索和驗證客觀真理,通過實驗和經驗來理解世界的運作方式。
2. 愛與慈悲等美德的絕對真理與人生意義交給神學:這些終極價值和絕對真理屬於神學範疇,由個人的信念和宗教信仰來追尋和理解。
3. 哲學停止追尋真理與絕對真理,只負責澄清:哲學任務不是去尋找真理或絕對真理,而是澄清語言和概念,消除思想上的混亂,幫助我們理解不同領域話語方式和意義。
定義、分類和歸類本身不是錯的,因為這不是人的發明,而是對事物本來狀態的發現
。只因為詩人將其用於他們的神話,假哲學家或者假基督徒將其用於他們的錯誤的信條上,不等於我們不可以正確地使用它們。
哥林多前書1:
世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了。
猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧, 我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為神的能力,神的智慧。
因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。
生活的意義,即世界的意義,我們可稱之為上帝。
而於此聯繫的是,把上帝比作父親。
祈禱就是思考生活的意義。
信仰上帝意味著理解生活的意義。
信仰上帝意味著,看出「世界裡的事實不是問題的全部」。
信仰上帝意味著看出生活有一個意義。
……當我的良心擾亂我的寧靜,我就和某種東西不一致,
但那是什麼?是世界嗎?
這麼說一定是對的:良心是上帝的聲音。
整個現代的世界觀都建立在一種幻覺的基礎上,即認為所謂的自然律是自然現象的解釋。所以,當代人們站在自然律面前,就像古代人們站在神和命運面前一樣,把它視為某種神聖不可侵犯的東西。
事實上他們兩者都是正確的,也都是錯誤的:雖然古代人們的觀點更為清楚一些,因為他們承認有一個明白的界限,而現代的系統則力求顯得似乎一切東西都已經得到解釋和定論。
任何形上學的討論都位於意義領域之外,而唯一正確的哲學方法是為自然科學而捨棄哲學(對於不可說的事物,我們必須保持沉默)
🌞世界是所有發生的事物。
發生的事物(事實)是原子性事態的存在。
🖋️事實的邏輯圖像是思想。
思想是有意義的命題。
對於不可說的東西我們必須保持沉默。☆
死不是生命中的事件,人是沒有體驗過死的。如果把永恆理解為不是無限的時間的持續,而是理解為無時間性,則現在生活著的人,就永恆的活著。我們的生命是無止境的,正如我們的視野是沒有界限的一樣。人生必然有終點,而心靈是最先消退的東西。
「世界是離我的意志而獨立的。」特別是,因為邏輯語言只能反映這個偶然的世界,位於形上學主體的世界(實在)之外的、任何非偶然的神秘的討論,都是無意義的。這暗示了很多傳統的哲學領域,討論它們的任何嘗試立即就失去了所有意義。
而這些討論與疑問只能在其自身的消去中找到答案。即當人們不再提出和討論邏輯上無解的問題時。這也暗示由於嘗試反映這個世界而不是在它之外的東西的這些邏輯實踐,哲學計劃必須最終拋棄。他暗示科學的本質就是這種實踐。
實體是獨立於實際情況而存在的東西。它是形式和內容。
在基本事態中諸對象有如一條鍊子的諸環節一樣彼此套在一起。
在基本事態中諸對象彼此以確定的方式互相關聯。
諸對象在基本事態中關聯在一起的那種方式是基本事態的結構。
形式是結構的可能性。
事實的結構是由諸基本事實的諸結構
構成的。
諸存在著的基本事態的總和是世界。
諸基本事態彼此獨立。
從一個基本事態的存在或者不存在
不能推斷出另一個基本事態的存在或者不存在。
全部的實際就是世界。
我們為自己繪製事實的圖像
「我們在圖像中把握事實」後修改成現在的形式。
☆ 維根斯坦的「可說與不可說」
☆ 中國哲學的「道」/《道德經》「道可道,非常道」
☆《聖經》「太初有道,道與神同在,道就是神。」