在這片寶石之島的熱風裡，時間彷彿慢了下來。迎著海風吹拂的銀白身影，是安靜的穆斯林女學生，她們以孩童的好奇心注視著這座古老的堡壘。就在那瞬間，笑聲彷如波浪般席捲而來，與她們的披袍一同舞動在烈日下。我按下快門，試圖將那份遺世而獨立的純真永遠留存，正如她們望向大海的眼神，無限遼闊。
在 Galle Fort 牆邊的斯里蘭卡女學生們 ©jinterlude.co
照片是2019年在斯里蘭卡南部Galle海岸拍到的穆斯林女學生，三月的寶石之島潮濕炎熱，也是學童的郊遊季，一路旅行時有看到不同學校的孩子列隊散步，大部分是信奉上座部佛教或印度教的Sinhalese、Tamils，制服打扮相較於穆斯林是西化許多且帶有英式殖民風格的，一路上打鬧玩耍，無論性別都不吝和我們這些觀光客揮手招呼；在Galle Fort的這天，眼前這群身披罩袍的孩子安靜地盯著周遭，偶爾小聲交談，她們穿著可以露臉的Chador而不是連眼睛都覆蓋住的Burka，有兩三個孩子朝著我眨眼，不確定是不是對我手上的相機有興趣，突然她們的導師喊了些什麼，一下子所有女孩都轉向堡壘面海的那側觀看，大聲歡笑，我匆匆按下快門，把她們在烈日狂風下飄揚的銀白色背影留了起來。
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斯里蘭卡在2021年度四月力求通過禁止公眾場合穿戴Burka和Niqab的法案，不過根據官方內閣釋出的訊息來看主要是「防範極端宗教勢力、加強國家安全」，並不是為了增進婦女的人權福祉，而這樣的決策更加深了人們對斯里蘭卡穆斯林的誤解，是系統性對少數族群的邊緣化（穆斯林佔全國人口不到10%）。這項提議仍然引發了強烈的批評，尤其是在國際人權組織中，認為這是對宗教自由的侵犯
此外，關於穆斯林女性在公共機構或工作場所的穿著，截至2024年，政策已較為鬆綁。例如允許公務員穿著任何得體的服裝，前提是不遮蓋面部。然而，學校和其他機構中，某些穆斯林女性仍面臨著來自管理層或社會的壓力，被要求禁止穿著傳統的長袍（如Abaya）。另外，斯里蘭卡全國的法定結婚年齡是18歲，但至今偏鄉家庭或穆斯林家庭默認的童婚卻還是進行式，15 歲女孩的童婚率為 2%。
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記得2021年五月的島內疫情危機讓我比平時更宅在家裡，工作之餘開始超佛系地學習初階阿拉伯語（大家可能不知道阿富汗的主要語言是波斯語Dari Persian/Farsi，書寫系統都是阿拉伯文，但其實兩者無法直接溝通），亞非語系和印歐語系在各方面實在差異太大了，摸魚了幾個月就擱著不管了，只能辨認出一些母音、地名和簡單招呼語，寫出來也超醜，相當有挑戰性。
在傳媒被英美話語權霸佔的台灣，穆斯林和伊斯蘭教常與恐怖襲擊做聯想，總體還是個神秘古怪又事不關己的存在。自己最早接觸伊斯蘭文化應該還是藉由相對淺白的視覺藝術、建築等，比較少有政治上的討論。
若有興趣，推薦大家可以看八旗文化出版的《伊斯蘭帝國的吉哈德》這本書，以下是部份節錄：
『本書關於「Jihad 吉哈德」的見解，有助於讀者思考台灣社會裡日益增多的伊斯蘭人口，和他們的「吉哈德」（奮鬥），該如何與自己的文化相融。關於當代中東地區伊斯蘭世界的紛爭，及關於恐怖主義、自殺襲擊、反恐等國際政治，台灣讀者一定要跳出「現代中東政治」的脈絡來加以理解，而要深入到伊斯蘭從七世紀出現、到二十世紀面臨西方現代性挑戰的歷史去理解。 』
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伊斯蘭文化本質與壓迫無關，更不是恐怖主義，比較像是一種生活方式，古蘭經的原教義也不似聖經中指出女人是亞當的其中一根肋骨。
伊斯蘭國家的旗幟上常見的星芒和新月，這個組合符號其實最早和伊斯蘭無關，是起源於兩河流域的古老天文學，公元前三百多年的希臘化殖民時期至七世紀波斯薩珊王朝的覆滅，這個符號便從女神信仰逐漸過渡成帝國的象徵；而十三世紀封建年代開始，星月符號在基督教體系的北歐、東歐和巴爾幹歐洲各王國、家族徽與十字軍軍旗上現身，隨後鄂圖曼帝國和接續的現代土耳其共和國也沿用之，在上世紀1960-80年代經過了一連串泛阿拉伯民族主義的運動，風起雲湧，星月旗才正式與伊斯蘭文化劃上等號。
對於不熟悉這段歷史的人來說，星月符碼的應用原是屬於與伊斯蘭敵對的基督十字軍，這個轉變是很令人訝異的，但無論是一神或是多神信仰，宗教行走在世的歷程本就包含了在地化的重塑和詮釋。
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我的一個穆斯林朋友是馬來西亞人，她不吃豬肉但不忌酒，她穿Hijab，也不畏拿下，左右手肘各有小小的星月符號刺青，她說星星是恆久的指引，月亮是一池軟床，都是為了接住天底下的女兒們。
也許世界會再更迭，也許這面旗幟之下能不再流血。
資料參考來源：
Sri Lanka Face Covering Ban Latest Blow for Muslim Women
