以法為鏡,自照其機(象山慶24.10.10)
《莊子.秋水》：以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；……以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
學佛人要以法為鏡，對照「起心動念、言語行為」，並以「因果業報」來評估自我（身心）行為的後果；這麼（依教奉行）去反觀、省察，才一點一滴看到真實的面目與心態。
我們是怎樣的人？《無量壽經》：心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。……心口各異，言念無實。」「世人薄俗,共諍不急之事,於此劇惡極苦之中,勤身營務,以自給濟。……屏營愁苦,累念積慮，為心走使,無有安時。……壽終身死,當獨遠去,有所趣向,善惡之道,莫能知者。
罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣。
／俗諦（處世之道-敦倫盡份/來生做人），自力-勉為其難(機深信)宗風
＼真諦（往生之道-老實念佛/臨終往生），他力-信行故易(法深信)
阿彌陀佛48願攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。
機是我,可厭；愛不重,不生娑婆；無常→苦；眾生看佛如眾生
法是佛,可欣；念不一,不生淨土；無我→空；佛看眾生皆是佛
厭—機（我心、虛妄、穢苦）：（正）五蘊有漏身,（依）娑婆：無明覆世間,愛結縛眾生
欣—法（佛號、真實、淨樂）：（正）法報無為身,（依）極樂：光明照十方,法味潤國人
有了「機/法」對照的略解之後，就捨棄自我不切實際的妄想與掙扎，純一天然的信受彌陀救度，聞佛教誡，稱佛名號，聽任阿彌陀佛的光照攝取，往生淨土成佛也。佛菩薩總是在眾生想不到或不知不求之前，就提早替我們預防與部署了，有一天，當我們業報現前而蒙佛救護之際，才見證了我們的愚惡難轉及佛菩薩的慈悲加護。 以「彼安樂淨土，為正覺阿彌陀善力住持，云何可得思議耶！」故已造攝取，未造抑止—未聞如來正法之前，無明習氣所致，多造惡業，是為可憐憫者(不知者無罪)，必救；既聞彌陀法門之後，明信佛智之故，欣向淨土，則不再放縱也，自制。
