在台灣，其實可以很明顯的從「義工」一詞逐漸淡出歷史舞台，取而代之的是「志工」的更加廣泛普及化。 用這個文化脈絡，就可以看出是否為邪教，怎麼說?
因為在康德的自律律言與他律律言裡，若在非合約或非契約的關係中，讓他人來安排自己的時間、資源，甚至是人生時，就是他律律言。 而其要求的基準點若是建立在「義」上，主動要各種不求回報的犧牲，並非是朝著自己理想的所形成的志向時，就會更接近邪教。
可以試著想看看，為什麼在各大宗教都能挺過從「義工」轉向為「志工」，用以鼓勵個人將付出犧牲建立在自己的志向上的現代化社會裡，在一個新興的宗教上，卻是那麼經不起考驗? 如果宗教領袖不能成為永恆而存在，無法超然於考驗，那麼每一個囑咐，都不會是背後擁有著Amazing grace的使命，而是要求著你要帶來豐富與豐碩的命令。 當個人自我的光芒趨於黯淡，他就只能追著外界跑，再來批評對方隨波逐流，用以全面佔據心智，以便將人權資源化，講到底，該宗教領袖也只是資本主義的奴隸，情願讓自己先被奴隸，再奴隸著他人。而喚醒個人心智的光芒，如果是用任務的交代、使命的進行，用來取代諄諄教誨、耳提面命，也會希望「雖不中，亦不遠矣!」的「失之毫釐，差之千里。」不要發生，所以才有著SOP(Standard Operating Procedures)的誕生。 因此我們便不難發現，與其在脆弱時投入宗教，不如直接投入可以專心致志的科技產業，再時不時用上帝視角去看整個標準化流程，哪邊還可以優化，反而更容易找回自己的光芒，成為自己的上帝，以及為他人與社會服務的將才。
現代化自備判斷邪教的標準，活在當下，受益無窮
