道德經- 道經-第三章

1. 原文

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。

為無為，則無不治。

2. 白話文翻譯

不刻意推崇賢能之人，百姓就不會爭相競爭；不過分珍視稀有的財貨，百姓就不會產生偷盜之心；不在人前炫耀誘惑人心的事物，百姓的內心就不會混亂、迷失方向。

因此，聖人治理天下，讓人民內心淡泊，不去過度思慮，而是滿足於基本的生活需求；不讓他們產生過度的野心，而是使其身心強健。

讓百姓保持純樸，沒有過多的慾望與計較，使得那些聰明而擅於算計的人，也不敢隨意操弄權術。

順應自然、無為而治，則天下將會自然而然地運行得井然有序。

3. 解釋

過度標榜賢能，反而容易造成爭競與動亂。 當一個社會過於強調「賢能」的重要性，人們便會爭相追求名聲與地位，導致競爭與嫉妒心的加劇。這就如同現代社會，有些人為了獲取功名，會不擇手段地誇大自己的能力，甚至踩踏他人，以獲取更多資源。然而，真正的社會穩定，並不來自於一小部分菁英的競爭，而是來自於整體的和諧運行。

不讓財貨成為貪婪的來源，則社會自然平衡。 當人們過度看重金錢與珍稀之物，盜賊便會因利益的誘惑而橫行。相反地，若社會不過度強調財富的價值，人們自然會降低對金錢的執念，從而減少偷盜、欺詐等行為。例如，一些傳統村落的社會，人們彼此信任，不過分追求奢侈品，社會反而更加安定。而在過度物質化的社會，人們會因貪婪而走向犯罪，反而導致不安定的局勢。

不讓人心沉迷於慾望，則能保持內心平靜。 欲望過多，反而會讓人內心不安，時刻渴求更多，最終陷入無窮的焦慮。例如，一個總是羨慕別人擁有更好生活的人，往往難以感到滿足，無論擁有多少，都會覺得不足。聖人的智慧在於讓人們懂得知足，而不是讓慾望無限擴張，因為內心的平靜，才是真正的富足。

「虛其心，實其腹」，讓人淡泊名利，滿足基本需求。 「虛其心」並非讓人愚昧，而是讓人減少過多的慾望與妄想，避免陷入名利的競逐；「實其腹」則是指讓人們的生活穩定，基本的物質需求得到滿足，這樣社會才不會產生過多的紛爭。例如，一個國家如果過度強調競爭，人人都為了爬上更高的位置而焦慮，社會將變得浮躁不安；而一個國家若讓人民能夠安居樂業，不過度追逐虛榮，則社會將更加和諧。

「弱其志，強其骨」，減少過度的野心，而讓身心更強健。 在這裡，「弱其志」並非讓人沒有目標，而是讓人避免過度的野心，以至於為了達成目的而不擇手段。「強其骨」則是讓人們保持身心的健康，實實在在地生活，而不是活在空想與過度的野望之中。例如，有些人為了達到世俗的成功，犧牲健康、忽略家庭，最終換來的只是身心的疲憊，這樣的成功並不值得推崇。

讓人民回歸純樸，減少算計，則社會能夠自然安定。 若社會充滿心機與爭奪，人們將無法安心生活。聖人的智慧在於降低這種競爭的氛圍，使得那些聰明但過於算計的人，也不敢輕舉妄動。例如，一個組織若是過度強調個人利益，內部將充滿鬥爭與內耗；而若這個組織能讓人們專注於自身的職責，不過度攀比，則整體的運作會更加穩定。

「為無為，則無不治」，順應自然，則萬事自然而成。 真正高明的治理，不是透過強制的控制，而是順應事物的本質，讓一切自然而然地運行。例如，優秀的管理者不會事無巨細地控制下屬，而是創造一個良好的環境，讓員工能夠自由發揮才能，企業自然會繁榮發展。同樣地，社會的安定，也不是靠嚴苛的法律，而是讓人們自發地維持秩序，這樣的治理方式，才能真正長久不衰。

結論

真正的智慧，不在於強行干預，而在於順應自然。當人們不過度競爭，社會便會和諧；當人們不過度貪婪，財物便不會成為紛爭的根源；當人們內心平靜，則外在的世界也會更加安穩。無為並非消極的「不作為」，而是一種更高層次的智慧——以最小的干預，讓世界達到最自然的平衡。這才是天下真正的「無不治」。