《莊子》卷一　内篇-齊物論

一、

1. 原文 南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。」 子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」 子游曰：「敢問其方。」 子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」 子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」 子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」 2. 注釋 1. 南郭子綦：人名，楚昭王的庶弟，住在城郭南端，故以此為號。 2. 隱機：倚靠著幾案靜坐。 3. 噓：緩緩地吐氣。 4. 荅焉：形體死寂的樣子。 5. 耦：通「偶」，指精神與肉體的配偶關係。 6. 何居：何故。居，同「故」。 7. 吾喪我：指個體的「真我」擺脫社會的「俗我」。 8. 籟：聲音，特指樂聲。 9. 人籟：指人為製造的音樂，如簫聲。 10. 地籟：指自然界的聲音，如風聲。 11. 天籟：指萬物自然發出的聲音，寓意道法自然的境界。 12. 大塊：指大地。 13. 噫氣：吐氣出聲。 14. 竅：洞穴、孔隙。 15. 怒呺：猛烈呼嘯的聲音。 16. 翏翏：風聲呼嘯的樣子。 17. 調調：風搖樹枝的聲音。 18. 刁刁：樹葉顫動的聲音。 19. 比竹：指多支竹管並列而成的樂器，如簫、笙等。 20. 使其自己：讓萬物自然發聲，各自呈現本來的狀態。 21. 怒者其誰邪：那麼這些聲音的產生，又能說是誰使它們發出的呢？ 3. 白話文 南郭子綦倚靠著桌案靜靜地坐著，仰頭朝天緩緩地呼吸，整個人彷彿失去了自我。顏成子游站在他身旁，問道：「這是怎麼回事？人的形體可以枯槁如死木，但內心難道也能像冷卻的灰燼嗎？您今日的神態，與以往大不相同啊。」 子綦說：「偃，你這問題問得很好！我剛剛丟失了那個俗世的『我』，你知道嗎？你聽過人所製作的樂聲，卻未必聽過大地發出的聲音；你即使聽過大地的聲音，也未必聽過天地間最本真的聲音！」 子游問：「請問其中的道理是什麼？」 子綦回答：「大地呼出的氣息，名為風。當它不吹動時，萬物寂靜無聲；一旦吹動，天地間的無數孔竅便發出各種聲響。你沒聽過那風聲呼嘯的音調嗎？在山林高低起伏的地方，百年巨樹的孔穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像木樑上的洞孔，有的像圈欄，有的像臼口，有的像深池，有的像淺泥塘。這些孔隙發出的聲音各不相同——有的像水流湍急，有的像箭矢疾飛，有的像叱吒怒吼，有的像深深的呼吸，有的像嘶喊，有的像嚎哭，有的像空谷回音，有的像低沉的悲嘆。前面的聲音唱和著，後面的聲音應和著。微風則聲音輕柔，狂風則聲音嘹亮，當風勢強烈時，萬物共鳴，而當風停之後，所有的孔竅又歸於寂靜。你沒有看到那些樹葉還在微微搖曳嗎？」 子游說：「地籟是天地間萬物的孔隙發出的聲音，人籟是人用竹管製作的樂器發出的聲音，那麼天籟又是什麼呢？」 子綦回答：「天籟，就是風吹過萬物，每種物體各自發出不同的聲音，一切都順應其本性，毫無強求。既然這些聲音都是萬物自發的，那麼到底是誰在製造這些聲音呢？」 4. 總結 《齊物論》的這段話通過「人籟、地籟、天籟」的對比，展現了莊子「道法自然」的思想。他認為世間萬物皆應順應本性，自然而生，不應強求刻意去改變。南郭子綦的「喪我」代表著擺脫個人的執念，回歸純粹的本真狀態；風聲的比喻則說明萬物各自發聲，並非人為所能左右。這種境界反映了道家追求「無為而治」、「順應自然」的哲學思想，也暗示了超越世俗觀念，與天地合一的逍遙境界。

二、 1. 原文 大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為勾，日以心鬥。慢者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐慢慢。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 2. 注釋 1. 閒閒：廣博閒逸的樣子。 2. 間間：細加分別，有計較之意。 3. 炎炎：火焰猛烈，形容氣焰凌人。 4. 詹詹：喋喋不休。 5. 魂交：精神交錯不寧，指多夢。 6. 形開：形體疲乏懶散，如身體散架。 7. 與接為勾：與外界接觸糾纏，發生矛盾。 8. 慢者，窖者，密者：指人的不同性格，有的散漫，有的深沉難測，有的謹密不露聲色。 9. 惴惴：憂懼不安的樣子。 10. 慢慢：茫然昏亂，驚魂失魄。 11. 機栝：弩機發箭的機關，比喻伺機攻擊他人的是非。 12. 詛盟：發誓咒詛，比喻內心固執不吐露。 13. 殺若秋冬：如秋冬般蕭瑟，形容人的日漸消亡。 14. 溺之所為之，不可使復之：沉溺於所作所為，無法回歸本真。 15. 厭如緘：心靈閉塞，如被封閉的信件。 16. 老洫：老舊失修的水道，比喻人的心智枯竭。 17. 近死之心，莫使復陽：臨死之人，難以回復生機。 18. 慮嘆變慹：憂慮、感嘆、反覆、恐懼。 19. 姚佚啟態：輕浮躁動、放蕩張狂、裝模作樣。 20. 樂出虛：樂聲發自空洞的樂器，形容虛幻的歡樂。 21. 蒸成菌：地氣蒸發長出菌類，象徵情緒無根而生。 3. 白話文 大智慧的人胸懷廣闊，悠然自在；小智慧的人則斤斤計較，處處爭論。大言不加掩飾，氣勢凌人；小言則喋喋不休，糾纏不斷。這些人睡覺時精神交錯不寧，夢境紛亂，清醒時則身體疲憊無力。與人交往時，糾纏不清，每天心中鬥爭不斷。有些人散漫懶惰，有些人深藏不露，有些人謹慎細密，不輕易顯露內心。他們面對小恐懼時顯得憂心忡忡，面對大恐懼則茫然失措，驚魂不定。 他們說話時，猶如弩機發箭，準備攻擊他人的是非；他們沉默時，像是發下毒誓，不輕易透露自己的真意。他們的生命狀態猶如秋冬般逐漸衰敗，一天天消耗自己的活力。他們沉迷於自己的作為，無法回歸本來的純真。他們的內心封閉，如同密封的信件；年老之時，如同乾涸的水渠，再無流動的活力。他們臨死之際，再無可能重獲生機。 這些人時而喜、時而怒、時而哀、時而樂，不斷憂慮、感嘆、恐懼、變幻，甚至輕浮放縱、裝腔作勢。他們的快樂如空虛的樂器發出的聲音，沒有真正的基礎；就像地氣蒸騰長出菌類一般，虛幻而無根。這些情緒日夜交替出現，人卻無法察覺它們是如何產生的。算了吧，算了吧！如果能明白這些情緒的根源，也就能理解生命的本質了！ 4. 總結 這段話揭示了人類智慧、語言、情緒與生死之間的關聯。大智慧的人能夠超然物外，處世從容；小智慧的人則陷於爭論與計較，難以安寧。人們在與外界交往時，不斷糾纏鬥爭，為了是非、勝負而困擾，導致身心疲憊，無法真正獲得解脫。隨著時間流逝，生命如秋冬般凋零，沉溺於外物者難以回歸純真。情緒的變化無法捉摸，喜怒哀樂不過是短暫的幻象，最終一切都歸於虛無。莊子在此提醒人們，不應被世俗的紛擾所困，而應超越世俗的計較與情緒，回歸道的自然與逍遙。

三、

1. 原文 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所以使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信；而不見其形，有情而無形。 百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。 一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！ 2. 注釋 1. 彼：指上述的種種情態。 2. 真宰：身心的主宰，真我。 3. 眹：通「朕」，徵兆，跡象。 4. 可行已信：可從作用上得到憑信。 5. 情：實在。 6. 百骸：全身的骨骼與肢體。 7. 九竅：雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、前陰（尿道）、後陰（肛門）。 8. 六藏：「藏」通「臟」，指五臟（心、肝、脾、肺、腎），腎為雙臟，故稱六藏。 9. 私：偏愛，偏重。 10. 臣妾：指低位者，這裡比喻身體各部分是否彼此支配。 11. 真君：真心，真我。 12. 相刃相靡：互相摩擦傷害。 13. 役役：勞碌奔忙的樣子。 14. 苶然：疲憊倦怠的樣子。 15. 芒：迷茫，昏惑。 16. 成心：主觀成見。 17. 師：取法、學習的對象。 18. 知代：知道事物發展的更替變化。 19. 未成乎心而有是非：心智尚未形成，就已有是非判斷。 20. 今日適越而昔至也：今天才去越國，但昨天就已經到了，形容荒謬不合邏輯。 21. 無有為有：把「無」當作「有」。 3. 白話文 沒有外界的種種事物，就沒有我的存在；同樣，沒有我，這些事物也無從展現。這個觀念已經接近道的本質，但仍然無法理解究竟是什麼在主宰這一切。似乎有一個真正的主宰存在，但我們卻無法發現它的徵兆。我們可以從它的作用上來確認它的存在，雖然看不見它的形體，但它確實存在，只是沒有具體的形象。 我的身體包括了百骸、九竅、六藏，這些部分都齊全地存在於我的身上。我該與哪一部分最親近呢？你對它們都一視同仁嗎？還是會特別偏愛某一部分呢？如果它們都是平等的，那麼它們是不是彼此之間互為君臣？還是它們會輪流統治彼此呢？或者說，在它們之上，還有一個真正的主宰？不論我們是否能夠找到這個主宰，它都不會因此增減自身的本質。 人一旦有了形體，就無法擺脫它，直到生命的終結。我們與外界互動，相互影響、摩擦，無止無休地追逐，卻無法停下來，這不是很可悲嗎？終生勞碌，卻始終未能獲得真正的成就，疲憊困苦，卻不明白自己的歸宿，這難道不可憐嗎？即使人能夠不死，又有什麼意義呢？當形體發生變化，心靈也會隨之變化，這難道不是一種更大的哀傷嗎？人生本來就是這麼迷茫嗎？還是說，只有我一個人是這樣，而別人能夠清楚地理解人生呢？ 人總是依照自己的固有觀念來學習、模仿，那麼誰能說自己沒有一個固定的學習標準呢？為什麼一定要懂得變化之理，才能自行選擇學習對象呢？即使是愚笨之人，也會這麼做。如果說，一個人的心智還未成熟，就已經對世間的是非有所判斷，這就像今天才出發前往越國，但昨天卻已經抵達了一樣，完全不合邏輯。因此，把「無」當作「有」，即使是聰明如大禹，也無法理解其中的道理，那麼我又能怎麼辦呢？ 4. 總結 這段文字探討了「自我」與「世界」的關係，以及人對自身存在的認識問題。莊子認為，「我」的存在離不開「彼」，即世界萬物，兩者是相互依存的。然而，我們卻無法確切地找到決定一切的「主宰」（真宰）。人的身體由不同部分組成，它們是否彼此統治，還是有更高的「真君」主宰呢？不論如何，這個「真君」的存在並不會因為我們的認知而改變。 人生短暫，人在世間勞碌奔波，與萬物相互影響，卻始終無法停歇，也不知自己真正的歸宿，這是一種悲哀。即便人的肉體未死，心靈也會逐漸消亡，這更是令人悲傷的事。人是否能真正認識自我，還是始終處於迷茫狀態？ 莊子批評了人們執著於固有觀念，以為自己掌握了真理，卻忽略了萬物變化的本質。他用「今日適越而昔至」的荒謬比喻，說明如果人心未成熟，卻已經形成了是非觀念，就如同憑空捏造「有」一般荒謬。即使是聰明如大禹，也無法弄清其中的道理，那麼普通人更無法自以為是地判定世界的真相。因此，莊子強調，不應被世俗的觀念所束縛，而應該順應自然，超越執著，才能達到真正的齊物逍遙之境。

四、

1. 原文

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？

道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

2. 注釋

1. 言非吹也：言論不像風的吹動，風是自然的，而言論來自於人的觀點與成見。

2. 言者有言：說話的人都有其言論，他們所說的並非固定的真理。

3. 特未定：他們所說的不能當作唯一的標準，並非絕對的真理。

4. 鷇音：鷇是小鳥，這裡指的是小鳥剛孵化出來的聲音，比喻言論像這種無意義的聲音，沒有真正的內容。

5. 辯：辨別，指的是是否能夠區分不同的意見或事物。

6. 真偽：指的是道理或事物是否真實與虛假。

7. 是非：指的是事物的對錯、是與非。

8. 小成：指的是未完成的、片面的成就或認識。

9. 榮華：指的是外在的浮華或名利，這些東西會掩蓋真實的本質。

10. 儒墨之是非：指儒家與墨家的不同立場和對立的觀點。

11. 欲是其所非而非其所是：希望確認對方否定的是真理，而否定對方所認為的真理。

12. 以明：用清晰明確的心態來觀察事物，不受偏見所影響。

3. 白話文

言論不像風的吹動，風是自然的現象，而言論來自於人的觀點與成見。發言的人都有自己的看法，但他們的看法不能當作唯一的標準。這些言論是否有真正的意義？還是它們像小鳥剛孵化出來的叫聲一樣沒有實質內容？我們是否能辨別這些言論的真偽，是否有清楚的是非對錯？道理為何會被隱藏，且有真假之分？言論為何會被隱藏，並且有對錯之分？道理去哪裡了，它為何不再存在？言論為何會存在但又難以捉摸？道理隱藏在小小的成就中，言論則被浮華的榮華所掩蓋。因此，儒家和墨家的對立爭辯，他們各自以對方否定的為真，否定對方所認為的真理。若要判定對方所否定的為真理，而否定對方所認為的真理，最好的方式還是用清晰明確的心態來觀察事物。

4. 總結

莊子在這篇文章中探討了言論的相對性和道理的隱蔽性。他指出，人的言論和觀點往往受到成見的影響，而這些言論不能當作唯一的標準。對於是非、真假，我們應該保持清晰的心態，避免被表面上的浮華和片面的看法所迷惑。最終，真正的智慧是保持心靈的明澈，觀察事物的本質，而不是輕易被外界的標準或爭辯所左右。

五、

1. 原文 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。 2. 注釋 1. 物無非彼，物無非是：事物沒有不是作為他物的「彼」，事物也沒有不是作為本身的「此」而存在的。也就是相互對立者都有彼此。 2. 自彼則不見，自是則知之：從「彼」方則看不見「此」方之是，從「此」方則知「此」方之是。 3. 彼是方生：這裡指的是「彼」和「此」的觀念是相對而生的，相互共存的。 4. 方生方死，方死方生：隨著生就隨著死，隨著死就隨著生。 5. 方可方不可，方不可方可：有被肯定的一面就有另一面被否定，反之亦然。 6. 因是因非，因非因是：有是即有非，有非即有是，是非相因而生。 7. 照之于天：觀照于自然。 8. 是亦彼也，彼亦是也：此方可為彼方，彼方亦可為此方。意謂彼此沒有區別，這是莊子萬物齊一的哲學觀。 9. 彼是莫得其偶，謂之道樞：「彼」和「此」不成匹偶，就是道的樞紐。道樞，道的樞紐，道的關鍵。 10. 樞始得其環中，以應無窮：合乎道樞才像入得圓環的中心，可以順應無窮的變化。 3. 白話文 世界上的事物沒有不是「彼」的，也沒有不是「此」的。從「彼」方則看不見「此」方之是，從「此」方則知「此」方之是。所以說，彼方出自此方，此方也因著彼方。彼與此是相對共生的。即便如此，事物都是隨生隨滅，隨滅隨生；有被肯定的一面就有另一面被否定，有被否定的一面就有另一面被肯定。有是即有非，有非即有是，是與非皆因對方的相互關係而產生。所以聖人不走是非對立的路子，而觀照于事物的本然，這也是順應自然的道理。 「此」也是「彼」，「彼」也是「此」。彼有一個是非，這裡也有一個是非。果真有彼此之分別嗎？果真無彼此之分別嗎？彼與此沒有對立面，就叫掌握了道的枢要。合乎道樞才像入得圓環的中心，可以順應無窮的變化。是的變化無窮盡，非的變化也無窮盡。所以說，不如用明靜之心去觀照事物的本然。 4. 總結 本章表達了莊子對於「彼」與「此」的哲學觀點，強調萬物相對共生、無常與變化的理念。不同事物之間的對立性其實是由於相互關聯的，因此聖人應該跳脫是非對立的思維，以更開闊的視野看待事物的本然，這樣才能順應自然的道理。

六、

1. 原文 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。 可手可，不可手不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。 唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。 勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。 2. 注釋 1. 「以指」四句：先秦名辯派公孫龍提出「指非指」和「白馬非馬」的命題。莊子不贊同公孫龍的說法，認為不如從事物本身出發來論證名與實的對立，提醒人們不要斤斤計較於彼此、是非的爭辯。 2. 天地一指也，萬物一馬也：天地不過就是一指，萬物不過就是一馬，意即天地萬物同質共通。 3. 莛：草本植物的莖。楹：房屋的柱子。此處「莛」喻指輕易可成的事，「楹」喻指難做的事。 4. 厲：通「癘」，癩病，此處指丑女。西施：春秋時越國人，貌美。此處代指美女。 5. 恢恑憰怪：千形萬狀之怪異。恑，通「詭」。憰，通「詭」。 6. 其分也，成也：事物的分散，必定有所生成。 7. 狙公：養猴的人。狙，猕猴。芧：橡子。 8. 天鈞：自然的均衡之道。 9. 兩行：二者都可行。 3. 白話文 用手指來說明手指不是手指，不如用不是手指的東西來說明手指不是手指；用一匹白馬來說明白馬不是馬，不如用不是白馬的東西來說明白馬不是馬。從大道的觀點來看，天地不過就是一指，萬物不過就是一馬。可以是可以，不可以是不可以。道路是人們行走而形成的，事物的稱謂是人們叫出來的。為什麼是這樣的呢？因為它本來就是這樣，所以人們就認為它是這樣。為什麼不是這樣的呢？因為它本來就不是這樣，所以人們就認為它不是這樣。為什麼是可以的呢？因為它本來就是可以的，所以人們就認為它是可以的。為什麼是不可以的呢？因為它本來就不可以的，所以人們就認為它是不可以的。事物本來有它應該存在的樣子，事物本來有它可以存在的地方。沒有任何事物是沒有的，也沒有任何事物是不可以的。所以就像草莖和房柱，丑陋的女子和美麗的西施，還有各種奇異怪異的事物，從道的角度來看，它們都是通而為一的。事物有分割就會有生成，有生成就會有毀壞。所以從整體來看，所有事物的成與毀都是一體的，最終都會合一。只有通達的人才能明白萬物通而為一的道理，因此他們不會固守成見，而是順應事物的自然規律。這就是順應自然的道理。順應自然而不知其所以然，這就是所謂的「道」。 辯者們常常耗費心神去尋求一致，卻沒有明白萬物本來就是相同的，這就是所謂的「朝三」。什麼是朝三呢？有一位養猴的人分橡子給猕猴，他說：「早上給三升，晚上給四升。」所有的猕猴聽後都非常生氣。他又改口說：「那麼早上給四升，晚上給三升吧。」所有的猕猴都很高興了。名與實沒有改變，猕猴的情緒卻因此有所改變，這也是順應猕猴的心理作用。因此，聖人能夠調和是非的爭論，使其自然平衡，這就是「兩行」的智慧。 4. 總結 《齊物論》通過探討萬物的本質，表達了莊子關於世界無常、對立與統一的哲學觀點。莊子強調萬物在大道的角度下是通而為一的，人們不應該固守分別與對立，而應該順應自然的變化與規律。這種「無為而治」的思想，揭示了生命和宇宙的自然流動，提倡的是一種對生活和世界的開放態度，讓所有事物都能以各自的方式存在和發展。

七、

1. 原文 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。 2. 注釋 1. 至：至極，極高境界。 2. 封：界限，疆域。 3. 虧：虧損。 4. 愛：偏愛，私好。 5. 昭氏：姓昭，名文，善於彈琴。 6. 師曠：名曠，字子野，春秋時晉平公的樂師，精通音律。枝策：舉杖敲擊樂器。 7. 惠子：即惠施。據梧：倚靠著梧桐樹。惠子善辯，累時靠著梧桐樹休息。 8. 載之末年：流傳於後世。一說為終身從事於此。還有一說為載譽於晚年。三說皆通。 9. 以堅白之昧終：戰國時名辯的論題有「堅白同異」。當時分為兩派，一派以公孫龍為代表，認為從視覺和觸覺來說石頭的堅硬與白色是分離的，持「離堅白」的觀點。另一派以墨子為首，主張「盈堅白」，認為堅白同為石頭的屬性而不可分。惠施參與了爭論，但文獻沒有記下他的觀點。 10. 其子：指昭文之子。綸：琴瑟的弦，指代琴。 11. 滑疑之耀：迷亂人心的炫耀。 12. 圖：革除，摒棄。 3. 白話文 古時候的人，他們的智慧達到了極高的境界。是怎樣的極高境界呢？宇宙初始未形成萬物時，認識到原始本無萬物的存在，這種認識可謂深刻透徹極了，是智慧的極高境界，無法再加強。智慧稍微低一等的人，認為有萬物存在，但未曾劃分界限。再稍微低一等的人，認為事物有了界限，但未曾區分是非。當是非顯現時，道因此受損。道受損的原因，是因為偏愛產生。這樣說來，世界上的事物，果然有成敗或虧損嗎？果然沒有成敗或虧損嗎？如果有成敗與虧損，那麼就像昭文彈琴；如果沒有成敗與虧損，那麼就像昭文不彈琴。昭文彈琴，師曠持杖擊節，惠施倚靠在梧桐樹下與人雄辯，他們三個的智慧幾乎已經達到巔峰，所以他們一直從事這些事到晚年。他們三個只是因為各自有愛好，想要以此來炫耀不同於他人，並且想要讓他人理解自己的觀點。惠子沒有理解對方的觀點，但卻非要讓人理解，結果終身迷失於「堅白論」的偏見。而昭文的兒子卻一直從事昭文的彈琴事業，終身沒有任何成就。像這樣能算是有成就嗎？那麼即使我沒有成就，也可以說我有成就。如果像這樣不算有成就，那麼萬物與我都無成就。因此，迷亂人心的炫耀，正是聖人所要摒棄的。聖人不用自己過人的才華去辯解，反而寄託於事物的自然法則中，這就叫做「以明」。 4. 總結 在這段文字中，莊子探討了對於「成」與「虧」的看法，並指出人們的偏見和不自覺的對比會對道的理解帶來偏差。只有不被個人喜好所限制，順應自然法則的聖人，才是真正理解「道」的存在。而過度的自我表達與炫耀，無論看似多麼華麗，終究不能帶來真正的成就。

八、

1. 原文 今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類於不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。 有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。 2. 注釋 1. 有始也者：宇宙是有個開始的。 2. 有未始有始也者：有未開始的開始。 3. 有未始有夫未始有始也者：有未開始那（未開始）的開始，意謂天地之始以前之再前。 4. 秋豪：禽獸入秋時新長出的細絨毛，喻指細微的東西。豪，通“毫”。 5. 大山：即泰山。天下萬物本是“無”的，秋毫和“無”比為大。天地萬物是一體的，泰山只是其中一點，故是小的。 6. 殤子：夭折的嬰兒。 7. 巧歷：善於計算的人。不能得：不能算出這個結果。 8. 無適焉：不必再推算下去了。適，推算。 3. 白話文 現在我想說點話，卻不確定這些話是屬於同類的，還是不同類的。如果同類和不同類是相互交錯的，那麼一旦發了言，它們就會變得相似，這樣就與其他人沒有區別了。既然如此，那我試著說說看。萬物是有開始的，並且還有一種“未開始的開始”，甚至還有一種“未開始的未開始的開始”。萬物的起源可以是“有”，也可以是“無”，甚至是“未開始的無”或“未開始的未開始的無”。就在這樣的變化中，忽然有了“有”和“無”，但我們卻無法確定這些“有”和“無”到底是真的“有”還是“無”。現在我說了這些話，但我不知道我所說的是否真的是話，還是沒有說出來呢？在這個世界上，沒有什麼比秋天細毛的末端更小的東西了，然而泰山卻是比它小；也沒有比夭折的嬰兒活得更長的了，但像彭祖這樣活了幾百年的，卻又被視為短命。天地與我共生，而萬物與我合而為一。既然已經合為一體，那還需要發言嗎？既然已經說過合為一體，怎麼還能說沒有言語呢？一加上言語就是“二”，而“二”再加上一體就是“三”。由此往後推算，精於計算的人也無法得出一個結論，何況一般人呢？所以，從“無”到“有”已經推算到三了，更何況從“有”到“有”呢！其實不需要再推算下去了，順其自然就好。 4. 總結 《齊物論》表達了莊子對宇宙萬物本質的無限探索。他強調萬物的起源是難以確定的，“有”與“無”的界限並非絕對，這反映出他對現實世界的相對性與無常性認識。通過對秋毫、大山、殤子的對比，莊子傳達了宇宙和人生的無常與難以量化的特性。這一段話提醒我們，要放下計算與追求確定性的心態，順應自然，活在當下，與宇宙萬物合而為一。

九、

1. 原文 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。 夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。 2. 注釋 1. 畛：井田中的小路，此處指界限、疆界。 2. 有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德：指儒、墨等學派所堅持的八種爭論。 3. 六合：指天地四方，因天地為上、下、東、西、南、北六方包圍，故有此稱。 4. 《春秋》經世先王之志：《春秋》及各種史書，記載先王治世之道。 5. 大仁不仁：至高的仁愛並不偏愛特定的人。 6. 大廉不嗛：極致的廉潔是不強調謙遜的。「嗛」通「謙」，意指謙遜。 7. 大勇不忮：真正的勇敢是不傷害人的。「忮」意指傷害、嫉妒。 8. 廉清而不信：廉潔若過於顯露，就顯得不真誠可信。 9. 五者無棄而幾向方矣：若不捨棄這五種境界，便接近大道了。 10. 天府：指大自然的寶庫，這裡比喻心靈廣闊，能包容萬物。 11. 葆光：指內藏的光明，不外露。 3. 白話文 大道本來就沒有邊界，言論也沒有固定的標準。人們為了爭論「是非」，才劃分出各種界限。這些界限包括：有左與右，有倫理與義理，有分別與辯論，有競爭與爭執，這就是世人所說的「八德」。天地之外的事情，聖人雖然心知肚明，但不去談論；天地之內的事情，聖人可以討論，但不去評判。《春秋》記錄了先王治國的智慧，聖人可以議論它，但不會與人爭辯。因此，有所區分的事物，反而可以說是沒有區分的；有爭辯的地方，反而可能沒有真正的辯論。這是為什麼呢？因為聖人內心包容萬物，不與人爭執，而普通人則不停地辯論，想要證明自己的觀點。所以說：凡是過度爭辯的，反而看不清事物的真相。 至高無上的大道是無法用言語描述的，真正的辯才是不需言辭的，至高的仁愛是不帶偏愛的，極致的廉潔是不會刻意表現謙遜的，真正的勇敢是不傷害別人的。當「道」過於明顯地展現時，就已經失去了「道」的本質；當言語辯論過多時，反而會有所遺漏；當仁德固定於某一方時，反而無法普及眾人；廉潔過於顯露，反而讓人不信；勇敢若帶有傷害，就不是真正的勇敢。若能堅持這五者，不加以捨棄，就已經接近大道了。 真正的智慧在於知道自己的無知，這才是至高的境界。誰能理解無言的辯論、不加表述的道呢？如果有人能領悟，這樣的人便稱得上是「天府」——他的內心如天地寶庫般廣闊，任憑注入多少知識，也不會滿溢，無論取出多少智慧，也不會枯竭，而且他根本無法追溯這種智慧的來源。這就叫做「葆光」，即內斂光輝而不外露。 4. 總結 這一段話講述了「道」的無限與人為劃分的局限性。世人總喜歡爭辯「是非對錯」，但聖人卻不會輕易評斷，因為一旦固定了標準，就容易產生偏見。真正的智慧，不是透過言語爭辯來獲得，而是在內心保持包容與開放，讓智慧自然流動，猶如「天府」，能無窮無盡地汲取知識卻不會枯竭。這就是「葆光」的境界——不刻意顯露自身的智慧，卻能影響萬物。

十、

1. 原文 故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」 舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」 2. 注釋 1. 宗、膾、胥敖：三個小國名，未見於經傳記載。 2. 不釋然：心中有所芥蒂，感到不安或憂慮。 3. 蓬艾：蓬蒿與艾草，象徵荒蕪之地，比喻邊遠落後的地方。 4. 若：汝、你，此處指堯。 5. 進：勝過、超越。 3. 白話文 從前，堯向舜請教說：「我想討伐宗、膾、胥敖這三個小國，但每次臨朝處理此事時，心裡總覺得不安。這是為什麼呢？」 舜回答道：「這三個小國的國君，就像是生活在荒蕪的蓬蒿與艾草之間的人，微不足道。你還會因此感到不安嗎？從前，天上同時升起十個太陽，萬物都沐浴在光明之中，更何況你的德行比太陽還要光輝燦爛呢！」 4. 總結 這則故事借堯與舜的對話，表達了「大道無需爭鬥」的理念。堯因想討伐小國而感到不安，舜則勸他以「德」服人，而非動武。舜用「十日並出，萬物皆照」的比喻，強調德行的影響力遠勝於武力，只要道德光輝足夠強大，即便是邊遠的地方也能感受到其恩澤，根本無需憂心討伐之事。這一觀點與《莊子》的核心思想一致，即「以道御世」，超越世俗的權謀與爭奪，以無為之治化解紛爭。

十一、

1. 原文 嚙缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」 曰：「吾惡乎知之！」 「子知子之所不知邪？」 曰：「吾惡乎知之！」 「然則物無知邪？」 曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民溼寢則腰疾偏死，泥鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿狙狖以為雌，麋與鹿交，鰷與魚游。毛嫱、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」 嚙缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」 王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」 2. 注釋 1. 嚙缺、王倪：皆為莊子虛構的人物。 2. 所同是：共同認可的標準或真理。 3. 庸詎：何以，怎麼，哪裡。 4. 偏死：半身不遂。 5. 惴栗：害怕發抖的樣子。恂懼：恐懼不安。 6. 猿猴然乎哉：「然乎哉」表示「是這樣嗎？」意指猿猴會害怕嗎？ 7. 芻豢：以草餵養的牲畜（如牛羊）稱為芻，以穀物餵養的牲畜（如狗豬）稱為豢。 8. 薦：柔美的草，指草食動物的食物。 9. 蝍蛆：蜈蚣。帶：蛇。 10. 鴟：貓頭鷹。嗜：喜好。 11. 猿狙狖：三者皆為靈長類動物，此處指牠們的求偶行為。 12. 毛嬙、西施：古代絕世美女，西施是春秋時期越國的美女。 13. 決驟：快速奔跑的樣子。 14. 樊然淆亂：紛亂混雜，指無法明辨是非。 15. 河漢：指黃河與漢水。冱：凍結。 3. 白話文 嚙缺問王倪：「你知道萬物之間是否有共同的標準嗎？」 王倪說：「我怎麼知道呢！」 嚙缺又問：「那你知道你自己所不知道的東西嗎？」 王倪還是說：「我怎麼知道呢！」 嚙缺接著問：「那麼萬物是否沒有知識呢？」 王倪說：「我怎麼知道呢！雖然如此，我還是試著說一說吧。誰能確定我們所謂的『知道』不是『不知道』呢？誰又能確定我們所謂的『不知道』不是『知道』呢？讓我來問問你吧：人若睡在潮濕的地方，就會生病甚至半身不遂，泥鰍會這樣嗎？人住在樹上會覺得恐懼，猿猴會這樣嗎？那麼這三者之中，誰真正知道什麼地方才是最適合自己的呢？ 人類吃牛羊肉，麋鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹和烏鴉則喜歡吃老鼠，這四者當中，誰知道什麼食物才是最美味的呢？猿猴與猩猩結為伴侶，麋鹿與同類交配，鰷魚與魚群一起游動。毛嫱、西施被人類視為美女，但魚看到她們會急忙潛入水底，鳥看到她們會飛得更高，麋鹿看到她們則會拼命奔跑。那麼這四者中，誰能真正判斷什麼才是世間最美的樣子呢？ 在我看來，仁義的根源，是非的標準，都錯綜複雜、混亂不清，我又怎麼能分辨出它們的區別呢？」 嚙缺問：「你連利害都不知道，那麼至人（超脫世俗的完人）是不是也不知利害呢？」 王倪回答：「至人神妙無比！就算大湖燃燒，他也不會覺得熱；黃河、漢水凍結，他也不覺得冷；雷電震裂山峰，他不會受傷；狂風掀起巨浪，他也不會驚恐。這樣的至人，可以乘著雲氣，騎著日月，遨遊於天地之外。連生死的變化都無法動搖他，更何況區區的利害得失呢？」 4. 總結 這段對話探討了「知」與「不知」的相對性，並質疑世俗的標準是否具有普遍性。莊子藉由王倪之口，提出人們對世界的認知往往是主觀的，不同的生物有不同的生存方式、飲食喜好、美的標準，人類的判斷並不適用於萬物。最後，王倪描述了「至人」的境界，表明真正達到超然之境的人，已經超越了生死冷暖、利害得失，能夠逍遙於天地之間，這與《逍遙遊》的思想相通。這一思想體現了道家「齊物」的觀念，即世間萬物本無絕對的標準，應當拋棄人為的分別，順應自然。

十二、

1. 原文 瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：‘聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」 長梧子曰：「是黃帝之所聽荧也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。 「予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑渾，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。 「予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！ 「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。」 2. 注釋 1. 瞿鵲子、長梧子：皆為杜撰的人物名。 2. 夫子：指孔子，名丘，為先秦儒家學派的創始人。 3. 不緣道：不拘泥於道的形式，不受世俗規則所限。 4. 無謂有謂：無話可說，卻像是說了許多。 5. 有謂無謂：明明說了，卻又像是沒有說。 6. 孟浪：輕率、不切實際的言論。 7. 奚若：怎麼看，怎麼認為。 8. 聽荧：聽了之後感到迷惑、不解。 9. 見卵而求時夜：剛見到雞蛋就想要聽見雞鳴（比喻操之過急）。 10. 見彈而求鴞炙：看到彈丸就想吃烤貓頭鷹（比喻欲速則不達）。 11. 旁日月：通「傍」，意思是與日月並存，比喻無所不包容。 12. 為其吻合：與宇宙萬物融為一體。 13. 置其滑渾：任由萬物錯雜不清，不去特意區分。 14. 以隸相尊：視卑賤者與尊貴者為同等。 15. 愚芚：指聖人看似愚鈍，其實是大智慧。 16. 參萬歲而一成純：融合古今智慧，最終達至純粹圓融的境界。 17. 弱喪：從小流離失所的人，比喻對死亡的恐懼只是無知。 18. 麗之姬：指麗戎國的女子，後來成為晉國的王妃。 19. 艾封人：在艾地守衛邊疆的人。 20. 竊竊然：以為自己看得很清楚，實則自欺。 21. 弔詭：荒誕不經的奇談怪論。 3. 白話文 瞿鵲子問長梧子：「我聽孔子說，‘聖人不執著於世俗的事務，不追逐利益，也不刻意躲避災禍，不熱衷於求取，也不拘泥於所謂的「道」。該說的話不說，不該說的卻說，或說了等於沒說，這樣才能在世俗之外自由逍遙。’孔子認為這些話太過輕率荒誕，但我卻覺得這是通往真正大道的法則。你覺得呢？」 長梧子回答：「這些話連黃帝聽了都疑惑不解，孔子又怎麼可能明白呢？你也太過急躁了，就像剛看到雞蛋就想讓它立刻變成能報曉的公雞，或是看到彈丸就幻想著能吃上烤貓頭鷹。 「好吧，我姑且隨意說說，你也就隨意聽聽吧。真正的聖人與日月同輝，胸懷天地，與萬物渾然一體，不刻意分辨萬物的雜亂，也不執著於世俗的尊卑之別。世人為世俗奔波忙碌，聖人則表面上愚鈍，實則通曉萬物的道理，能夠融會古今智慧，最終達到純粹圓融的境界。萬物本就是這樣的運行，而彼此之間也在相互涵養。 「我怎麼能知道所謂的熱愛生命，不過是一種迷惑呢？我又怎麼能確定害怕死亡，不過像是一個迷路的孩子不知歸家呢？麗姬本是邊疆守衛的女兒，剛被晉國俘虜時哭得淚流滿面，可當她進入宮廷，享受國君的寵愛，吃著美味的佳餚後，才後悔當初為何要哭泣。我怎麼能確定，死去的人不會後悔自己當初對生命的執著呢？ 「人在夢中飲酒作樂，醒來卻哭泣；也有人在夢裡悲傷，醒來後卻興高采烈地去打獵。當人在夢裡時，根本不知道自己是在做夢，有時甚至在夢中還夢見自己在占卜夢境，直到醒來才恍然大悟。或許還有一種更大的醒悟，才讓人明白原來我們一直活在一場大夢裡。然而愚笨的人卻以為自己很清醒，自以為懂得一切。什麼國君、臣子，不過都是夢罷了！孔丘啊，你和瞿鵲子，也在夢裡！我說你們在夢裡，其實我自己也是在夢中。這些話，或許聽起來荒誕不經。等過了萬年，若有真正的大聖人誕生，能夠理解這個道理，那對他而言，或許這不過是再普通不過的事呢。」 4. 總結 這一段文字通過「夢境」的比喻，探討了生命的虛幻與相對性。人們害怕死亡，可能只是因為對未知的恐懼，正如麗姬剛被俘時哭泣，卻後來適應並享受新生活。我們在夢中不覺得自己在夢裡，醒來才知道，這正暗示著人們在現實世界的認知也是有限的，只有達到「大覺」，才能明白世間萬物不過是一場大夢。莊子藉此批判儒家的執著，並強調「齊物」的觀念，認為萬物皆在道中流轉，不應執著於生死、尊卑、利害之別。

十三、 1. 原文 “既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？” 2. 注釋 1. 我與若：我和你。我，指長梧子；若，指瞿鵲子。 2. 黮暗：昏暗不明，比喻人的認知有局限，無法清晰判斷是非。 3. 惡能正之：怎麼能判定是非對錯？此處「惡」為疑問語氣。 3. 白話文 「假設我與你進行辯論，你贏了我，我輸了，那麼你就一定是對的，而我就一定是錯的嗎？如果是我贏了你，你輸了，那麼我就一定是對的，而你一定是錯的嗎？到底是我們之中有一人對，一人錯，還是我們都對，亦或是我們都錯呢？ 我和你彼此都無法確定對錯，那麼其他人本來就有認知的局限性，我該讓誰來判斷呢？如果請與你觀點相同的人來評判，既然他和你的立場一致，他又如何能做出客觀的裁決？如果請與我觀點相同的人來評判，既然他和我的立場一致，他又如何能做出客觀的裁決？如果請與我們二人都不同立場的人來評判，既然他的立場與我們二人都不同，他又怎能做出公正的裁決？如果請與我們二人相同立場的人來評判，既然他與我們持相同立場，他又如何能做出公正的裁決？這樣看來，我、你和其他人都無法真正分辨對錯，那麼我們還能依靠誰來判斷呢？」 4. 總結 這段話闡述了莊子的「相對主義」思想，即是非、對錯並無絕對標準，人與人之間的認知受限於個體經驗與立場，因此無法確定「絕對真理」。莊子透過詭辯的方式，指出任何評判都是基於某種立場，從而反駁「絕對客觀」的存在。他的觀點挑戰了傳統儒家的「正統價值觀」，並試圖說明世界的複雜與不可定論性，進一步強調「齊物」的概念——萬物皆平等，無高低之分。

十四、

1. 原文

“化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”

2. 注釋

1. 化聲之相待：是非之辯互相對立而產生。

2. 曼衍：自由變化，不受拘束。

3. 天倪：自然的分際，即萬物本然的界限。

4. 忘年忘義：忘卻年歲與人為的道德標準。

5. 振於無竟：「竟」通「境」，意指遊於無窮之境。

3. 白話文

「是非的爭論彼此對立而生，但如果要讓它們不再對立，就要用自然之道來調和，順應其自由變化，這樣便能安然度過一生。什麼叫做以自然之道來調和呢？所謂的『是』也是『不是』，『然』也是『不然』。

如果『是』真的就是『是』，那麼它與『不是』便有區別，也就不需要爭辯；如果『然』真的就是『然』，那麼它與『不然』便有區別，也就不需要爭辯。唯有忘卻年齡與人為的道德標準，才能超脫有限的世界，進入無窮的境界，最終歸於無窮。」

4. 總結

這段話進一步闡述了莊子的「齊物」思想，主張世間的對立概念（如是與非、然與不然）本質上沒有絕對的區別，所有判斷皆源於人的主觀認識。若能跳脫二元對立的思維，以自然之道調和萬物，便能逍遙於世，不受人為價值觀的束縛。莊子認為，真正的自由來自於「忘年忘義」，即超越生死、道德等人為規範，進入無窮的天地之間，從而達到真正的精神解脫。

十五、

1. 原文 罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與？” 景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！” 2. 注釋 1. 罔兩：影子的影子，表示更虛幻的存在。 2. 景：即「影」，指影子。 3. 曩：從前，剛才。 4. 特操：獨立的操守，意指自我的主體性。 5. 蛇蚹：蛇腹下的鱗皮，指蛇依靠腹部鱗片移動。 6. 蜩翼：蟬的翅膀，指蟬依靠翅膀飛行。 7. 惡：怎麼。 3. 白話文 影子的影子問影子說：「剛才你行走，現在你停下來；剛才你坐著，現在你又站起來，你怎麼這樣沒有自己的獨立性呢？」 影子回答：「我是因為有所依憑才這樣的嗎？還是我所依憑的東西又有所依憑才這樣的呢？我是像蛇依靠腹下的鱗片行走，還是像蟬依靠翅膀飛行呢？我怎麼能知道這一切是為什麼？我怎麼能知道這一切不是這樣呢？」 4. 總結 這段對話通過影子與影中影的問答，揭示了莊子的「萬物皆有所待」思想。罔兩（影子的影子）質疑影子的變化無常，認為它沒有固定的主體性，但影子反問：它的存在是否真的有獨立性，或者只是在條件變化時被動發生變化？ 莊子藉此說明，一切事物皆依賴其他條件而存在，如同影子依賴光，蛇依靠鱗片，蟬依賴翅膀。我們無法確定萬物變化的真正原因，也無法判斷它是否本就應該如此。因此，人應該拋開執著，不必拘泥於是非對錯，順應自然變化，達到逍遙無待的境界。

十六、

1. 原文

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

2. 注釋

1. 栩栩然：翩翩飛舞的樣子，形容蝴蝶輕盈自在的狀態。

2. 喻：覺得。

3. 適志：合乎心意，快意。

4. 與：通「歟」，語氣詞，表示疑問或感嘆。

5. 蘧蘧然：形容突然醒來後仍感到恍惚不定的樣子。

6. 物化：萬物之間的界限消失，彼此轉變融合，體現莊子的齊物觀。

3. 白話文

從前，莊周夢見自己變成了一隻蝴蝶，翩翩飛舞，感覺非常愉快，完全忘記了自己是莊周。忽然間，他醒了過來，才發現自己還是莊周。

可是，他不確定究竟是自己夢見變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己變成了莊周？莊周和蝴蝶之間，是否真的有明確的分界呢？這就是所謂的「物化」——萬物之間的界限消融，彼此變化不定。

4. 總結

「莊周夢蝶」是莊子最著名的哲學寓言之一，展現了他的「物我不二」觀念。在夢境中，莊周和蝴蝶並無區別，他完全沉浸在蝴蝶的自在飛舞之中。然而，當他醒來時，卻發現自己仍是莊周，這讓他產生了疑問：究竟是莊周夢見自己成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己成了莊周？

這個故事傳達了「物化」的思想，即萬物之間的界限並不固定，身份、存在的界線是相對的，甚至可能是虛幻的。這與莊子的齊物論思想相呼應，認為世間的對立（如夢與醒、我與物、生與死）其實只是人為的區分，真正的道是超越這些界限的。