一、
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：「朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。」
於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸。減廚膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神游而已。
其國无師長，自然而已。其民无嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故无夭殤；不知親己，不知踈物，故无愛憎；不知背逆，不知向順，故无利害；都无所愛惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻无傷痛，指擿无痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。
黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。」
又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百餘年不輟。
2. 注釋
1. 十有五年：十五年。
2. 戴己：擁戴自己，指天下人都尊崇黃帝。
3. 養正命：順應天命修養自身。
4. 娛耳目，供鼻口：沉溺於享樂。
5. 焦然肌色皯黣：皮膚乾燥、黧黑，形容過度操勞或縱欲過度。
6. 昏然五情爽惑：精神恍惚，五感迷亂。
7. 喟然：感嘆的樣子。
8. 過淫：過度沉溺。
9. 放萬機：放下所有政事。
10. 徹鐘懸：停止宮廷音樂。
11. 間居：隱居。
12. 齋心服形：清心寡慾，調養身心。
13. 華胥氏之國：傳說中的理想國。
14. 非舟車足力之所及：不是靠舟車或步行能到達的地方。
15. 神游：精神出遊，非肉體行動。
16. 无師長：沒有統治者。
17. 无嗜慾：沒有欲望。
18. 无夭殤：沒有人因病早逝或夭折。
19. 无愛憎：沒有愛恨之情。
20. 不知背逆，不知向順：不知道什麼是叛逆，也不知道什麼是順從。
21. 入水不溺，入火不熱：進入水裡不會淹死，進入火裡不會感到炙熱。
22. 斫撻无傷痛，指擿无痟癢：被砍擊不會感到痛楚，被撓抓不會感到癢。
23. 乘空如履實，寢虛若處床：在空中行走如同踏在實地，在虛空中睡覺如同躺在床上。
24. 雲霧不硋其視：雲霧不會妨礙視線。
25. 雷霆不亂其聽：雷聲不會干擾聽覺。
26. 美惡不滑其心：美好或醜陋都不影響內心。
27. 山谷不躓其步：山谷的崎嶇地形不會絆倒步伐。
28. 怡然自得：內心平靜，滿足自在。
29. 登假：去世。
30. 號之：哀悼他。
31. 二百餘年不輟：百姓哀悼黃帝超過兩百年。
3. 白話文
黃帝即位十五年後，因天下人擁戴自己而感到喜悅，他專注於修養身心，沉迷於聲色享樂，滿足耳目之欲，供應口鼻之需。但這樣一來，他的皮膚變得乾燥黧黑，精神恍惚，五感迷亂。又過了十五年，他開始憂心天下的治理問題，耗盡聰明才智，竭力治理百姓，結果他的身心仍然疲憊不堪，與之前無異。於是黃帝深感嘆息道：「我過於沉溺了！光是養護自身都如此勞苦，治理萬物更是勞苦不堪。」
於是，他放下所有政事，離開宮殿，遣散侍從，停止宮廷音樂，減少膳食，退隱到大庭之館，清心寡慾，調養身心，三個月不親自理政。一天，他午睡時夢見自己來到華胥氏之國。這個國家在弇州的西方，台州的北方，不知距離齊國幾千萬里，根本無法用舟車或步行到達，只有精神才能抵達。
這個國家沒有統治者，一切順其自然。人民沒有嗜好與慾望，一切都合乎自然。他們不知道活著的快樂，也不害怕死亡，因此沒有人夭折或早死。他們不知道親近自己或疏遠他人，因此沒有所謂的愛與恨。他們不知道順從或違背，因此沒有利益與損害。他們沒有珍惜的東西，也沒有恐懼的事物。他們進入水中不會被淹死，進入火中不會被燒傷。即使被砍擊也不會感到疼痛，被撓抓也不會覺得癢。行走在虛空中如同踏在實地，睡在虛空中如同躺在床上。雲霧不會妨礙視線，雷聲不會影響聽覺，美與醜都不會動搖內心，山谷的險峻也不會讓他們跌倒，一切都是精神的自由運行。
黃帝醒來後，感到十分愉悅，召見天老、力牧、太山稽，告訴他們：「我靜居三個月，調養身心，想尋求養生與治國的道理，卻始終無法找到方法。直到疲憊入睡，夢中遊歷華胥氏之國。我現在明白，至高之道並非能用意識去追求。我已經理解它了，我已經得到了它了，但我卻無法用言語告訴你們。」
此後，黃帝在位二十八年，天下治理得幾乎與華胥氏之國無異。當黃帝去世時，百姓哀悼他，持續了二百多年沒有間斷。
4. 總結
這篇寓言講述黃帝的轉變，他先沉迷於享樂，後來又操勞治國，結果身心俱疲。最後，他在夢中體悟到了「順應自然」的無為之道，並將此道貫徹於治理天下，使國家達到了接近華胥氏之國的理想狀態，最終成為受百姓長久懷念的君主。
這個故事體現了道家「無為而治」的思想，強調自然法則的重要性，認為過度干預或強求都無法獲得真正的平衡與和諧。黃帝最終領悟到，真正的至道不可用刻意的努力來獲取，而是應該順應天地，讓萬物自然而然地運行。
二、
1. 原文
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女，不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，愿愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不歛，而己无愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐；而土无札傷，人无夭惡，物无疵厲，鬼无靈響焉。
2. 注釋
1. 列姑射山：傳說中的神山，位於海河洲中。
2. 神人：擁有超凡能力、得道成仙之人。
3. 吸風飲露：以風露為食，象徵不受世俗物質束縛。
4. 心如淵泉：心境深遠、純淨如深潭。
5. 形如處女：外貌如未出嫁的少女，象徵純潔無暇。
6. 不偎不愛：不親近、不依附任何人或物。
7. 仙聖：指神仙與聖賢之人。
8. 愿愨：誠樸、忠信之人。
9. 不施不惠：不特意施捨或恩賜。
10. 己无愆：自身無過失或遺憾。
11. 陰陽常調：陰陽之氣恆定平衡。
12. 四時常若：四季變化規律穩定。
13. 字育常時：「字」通「孳」，指萬物繁衍生長。
14. 土无札傷：土地沒有災害或損壞。
15. 人无夭惡：人們沒有夭折或邪惡行為。
16. 物无疵厲：萬物沒有疾病或缺陷。
17. 鬼无靈響：鬼怪不出現或作祟。
3. 白話文
列姑射山位於海河中的一片陸地上，山上住著一位神人。他只吸風飲露，不吃五穀。他的心境深邃如泉水，形態如同純潔的少女。他不親近任何人，也無所依戀，連仙人和聖者都甘願臣服於他。他不害怕，也不憤怒，誠實樸素之人願為他效力。他不施捨、不賜予恩惠，但萬物卻自給自足；他不積聚財物，也不刻意儲存，自己卻沒有任何過失。
這片天地間，陰陽氣息總是調和，日月總是光明，四季變化有序，風雨總是適宜，萬物繁衍恰逢時節，年年五穀豐收。土地上沒有災害損傷，人們沒有夭折或邪惡，萬物沒有疾病或缺陷，連鬼神都不會顯現或作祟。
4. 總結
這段文字描述了列姑射山上的神人，他超然於世，不受世俗束縛，卻能影響天地，使萬物和諧運行，展現出一種理想的仙境。這體現了道家「無為而治」的思想，認為真正的和諧來自順應自然，而非刻意干預。
三、
1. 原文
列子師老商氏，友伯高子；進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：「汝何去來之頻？」尹生曰：「曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。」列子曰：「曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎。姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，庚无是非；從口之所言，庚无利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？」尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。
2. 注釋
1. 列子：道家學派人物，名列禦寇，據說能御風而行。
2. 老商氏：列子的老師，可能是一位高人隱士。
3. 伯高子：列子的朋友，與老商氏齊名。
4. 乘風而歸：比喻修道成功，達到超然境界，或指真正御風飛行。
5. 尹生：列子的學生。
6. 省舍：回家，探望住所。
7. 請蘄：請求、求教。
8. 懟：怨恨、不滿。
9. 曩：先前。
10. 姬：對年輕人的稱呼，類似「小子」。
11. 眄：斜眼看，表示注意到對方。
12. 解顏而笑：展開笑容，表示認可。
13. 並席而坐：與老師同坐，表示地位提高，得到認可。
14. 橫心、橫口：心口皆忘，超越是非對錯。
15. 內外進矣：身心合一，無內外之別。
16. 眼如耳，耳如鼻，鼻如口：五官感知相通，達到物我一體的境界。
17. 心凝形釋：心神寧靜，身體超然無拘。
18. 骨肉都融：身體與自然融為一體。
19. 履虛乘風：踏空而行，乘風而動，指超凡入聖的境界。
20. 屏息：抑制呼吸，形容羞愧或驚訝。
3. 白話文
列子師從老商氏，結交伯高子，並學習他們的道法，最終能夠乘風而行返回家中。尹生聽聞此事，便來到列子門下修行，幾個月都沒有回家。他多次向列子請教乘風之術，但列子十次都沒有告訴他。尹生感到不滿，於是向列子辭行，但列子沒有批准。他只好離開。然而，幾個月後，他仍然心有不甘，又回來向列子請教。
列子問：「你怎麼這麼頻繁地來來去去呢？」尹生回答：「先前我曾誠心向您請教，但您不告訴我，我對您有些怨恨。現在我已釋懷，因此又來了。」列子說：「我原以為你是個通達之人，沒想到你竟這麼淺薄。好吧，我現在就告訴你我向老師學習的經歷。
當年，我拜師學道，剛開始的三年，我心裡不敢去想是非，嘴裡不敢去談論利害，這時師父才肯看我一眼。五年後，我的心漸漸不再執著於是非，嘴裡也不再談論利害，師父才肯對我微笑。七年後，我內心完全不再區分是非，口中也沒有利害可言，這時師父才願意讓我與他並坐同席。九年後，我的心與口皆無是非與利害，甚至不知自己是否存在是非利害，也不知別人是否有是非利害，甚至忘記了師父是老師，朋友是朋友，內外皆通達無礙。這時，我的眼睛如同耳朵，耳朵如同鼻子，鼻子如同嘴巴，感官無差別。我的心寧靜，形體超脫，骨肉融化為一體，不再感覺身體的依靠，腳下的行走。任憑風東西吹拂，我如枯葉般隨風而動，甚至不知道是風在駕馭我，還是我在駕馭風。
如今，你才剛剛來到老師門下，時間尚未過多久，卻已經多次生怨，這樣下去，你的身體恐怕連天地之氣都無法承載，你的存在恐怕連大地都不願支撐，又怎麼可能踏空乘風呢？」
尹生聽後，羞愧萬分，靜默了許久，不敢再說話。
4. 總結
這段文字通過列子與尹生的對話，闡述了修道的過程與境界。修道並非一蹴而就，而是需要長期修心養性，放下世俗的執念，最終達到物我合一、順應自然的境界。列子以自身的經歷告誡尹生，急於求道而心浮氣躁，反而無法真正領悟大道，這與道家的無為之道相契合。
四、
1. 原文
列子問關尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語汝。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？天奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而窮之者，焉得為正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼，不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全於酒，而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。」
2. 注釋
1. 列子：道家學者，名列禦寇。
2. 關尹：即關尹喜，相傳為老子的弟子，擅長玄理辯論。
3. 至人：修道至極的高人，達到超然物外的境界。
4. 潛行不空：行走於空中而不墜落。
5. 蹈火不熱：踏火而不覺灼熱，形容道行高深。
6. 行乎萬物之上而不慄：行走於萬物之上而不恐懼。
7. 純氣之守：保持純淨的氣，順應天地之道。
8. 非智巧果敢之列：這並非靠聰明才智和勇敢就能做到的。
9. 凡有貌像聲色者，皆物也：一切有形象、聲音、顏色的東西都屬於「物」。
10. 壹其性，養其氣，含其德：專一其本性，涵養自身氣息，包容萬物之德。
11. 天守全，其神无郤：天性保持完整，精神無缺損。
12. 醉者之墜於車也，雖疾不死：喝醉的人摔下車，即使車速很快也不會受傷。
13. 犯害與人異，其神全也：遭受傷害時與一般人不同，因為其精神完整。
14. 乘亦弗知也，墜亦弗知也：他既不知自己在乘車，也不知自己掉下來。
15. 遌物而不慴：遇到外物撞擊，卻不會感到驚懼。
16. 得全於酒，而猶若是，而況得全於天乎？：僅僅因為醉酒而能避免傷害，何況是徹底融入天地之道呢？
17. 聖人藏於天，故物莫之能傷也：聖人將自身融入天地，因而不受任何傷害。
3. 白話文
列子問關尹：「真正的至人可以在空中行走而不墜落，踏火而不覺灼熱，甚至在萬物之上行走而毫無畏懼。請問如何才能達到這樣的境界？」
關尹回答：「這是因為他們能夠保持純淨的氣，而不是依靠聰明才智或勇敢果決來做到的。小子！我告訴你吧。凡是有形象、聲音、顏色的東西，都是『物』。那麼，物與物之間為何會有差異呢？天地之間的區別又是什麼？無非是它們的表象不同罷了。因此，真正的道應該超越一切形體的變化，達到無所執著的境界。
能夠領悟這一點，並且徹底參透的人，才能夠達到真正的正道。他們不會拘泥於狹隘的視角，而是能夠超越有限的界限，在萬物的終始之間自由遊走。他們能夠統一自己的本性，培養自身的氣息，包容天地的德行，最終達到與天地合一的境界。這樣的人，他們的天性保持完整，精神毫無損傷，外物又怎麼能夠影響到他們呢？
喝醉的人如果從車上摔下來，即使車速極快，他也不會受傷。因為他的骨骼與常人無異，但受傷的程度卻不同，這是因為他的精神是完整的。他既不知道自己在乘車，也不知道自己在摔倒，生死與驚懼無法進入他的內心，因此即使碰撞，他也不會感到害怕。他只是因為喝醉酒而無意識地達到這樣的狀態，尚且能夠避免傷害，那麼如果能夠徹底與天地合一，又怎麼會受到傷害呢？
聖人將自己完全交給天地，因此，世間的萬物都無法傷害他。」
4. 總結
這篇文章通過關尹對列子的回答，說明真正的至人並非依靠智勇，而是順應自然、保持純淨之氣，最終與天地合一，從而達到不受外物傷害的境界。關尹舉了醉漢墜車不受傷的例子，來說明當一個人沒有了對生死與害怕的執著時，他便能夠自然地避開傷害。這與道家「無為而無不為」的思想相通，強調順應自然、忘卻分別心，才能達到真正的逍遙自在。
五、
1. 原文
列禦寇為伯昏无人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是无人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極。神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」
2. 注釋
1. 列禦寇：即列子，道家學者。
2. 伯昏无人：傳說中的隱士，以高深的道家修行著稱。
3. 引之盈貫：將弓拉至滿弦，箭可以貫穿目標。
4. 措杯水其肘上：在肘上放一杯水，形容其動作穩定。
5. 鏑矢復沓，方矢復寓：鏑矢（帶哨口的箭）連續射出，方矢（普通箭）隨之而至，形容射箭技藝高超。
6. 猶象人也：形容動作機械而熟練，如同雕塑般的精準。
7. 是射之射，非不射之射也：這是技術上的射箭，並非達到「無射」境界的射箭。
8. 履危石：踩在危險的石頭上。
9. 臨百仞之淵：站在百丈深淵的邊緣。
10. 背逡巡：倒退著走，表示不懼環境危險。
11. 足二分垂在外：腳的三分之二懸空，僅靠前腳掌立於石上。
12. 揖禦寇而進之：向列禦寇行禮，示意他上前射箭。
13. 伏地，汗流至踵：列禦寇因恐懼而伏倒在地，汗水流到腳跟。
14. 至人者：修行至極致之人。
15. 上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極：可仰視蒼天，俯探黃泉，行動無拘無束。
16. 神氣不變：精神穩定，不受環境影響。
17. 怵然有恂目之志：心中恐懼，眼神流露出害怕的情緒。
18. 爾於中也殆矣夫：你在內心上已經失敗了。
3. 白話文
列禦寇向伯昏无人學習射箭。他能拉滿弓，使箭勢貫穿目標，並且在肘上放一杯水而不灑出，箭矢發出時，前箭剛落，後箭便緊跟著射出，射術極為精湛，動作像機械一樣精準。
伯昏无人對他說：「這只是普通技藝的射箭，還不是『無射』的射箭。若讓你站在高山之巔，腳踏危石，面對百丈深淵，你還能射箭嗎？」
於是，伯昏无人親自示範。他登上高山，腳踩在懸崖邊的危石上，倒退著走，直到腳的三分之二都懸在外面，然後向列禦寇拱手，示意他也來試試。列禦寇看到這場景，恐懼得趴在地上，汗水一直流到腳跟。
伯昏无人對他說：「真正的至人能夠仰望蒼天，俯視黃泉，行動自如，神色不變。而你此刻心生畏懼，眼中流露出害怕的情緒，這說明你內心還未達到至人的境界，這樣的修行還不夠啊！」
4. 總結
這篇文章通過伯昏无人的教誨，說明真正的修行不僅在於技藝的熟練，更在於內心的平靜與無懼。列禦寇的射術雖然精湛，但在懼怕環境時，便無法發揮，顯示出內心的不足。而真正的至人，無論在何種環境下，都能保持穩定，不受外物影響，這才是道家的最高境界。
六、
1. 原文
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者侔於朝。子華使其俠客，以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。
禾生、子伯、范氏之上客。出行經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩㧙挨抌，二所不為。
商丘開常无慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：「有能自投下者賞百金。」眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，肌骨无毀。范氏之黨以為偶然，末詎怪也。因復指河曲之淫隅曰：「彼中有寶珠，泳可得也。」商丘開復從而泳之，既出，果得珠焉。眾昉同疑。
子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若。」商丘開往，无難色，大火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也，敢問其道。」
商丘開曰：「吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之无二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？」
自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合而无逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！」
2. 注釋
1. 范氏：晉國貴族范氏家族。
2. 子華：范氏之子，擅長經營個人名聲。
3. 三卿：晉國的三位執政大臣。
4. 目所偏視，晉國爵之：他看中的人就會被封爵。
5. 口所偏肥，晉國黜之：他貶低的人就會被貶職。
6. 侔於朝：與朝廷門庭相當，形容門庭若市。
7. 俠客：行俠仗義之人，這裡指子華手下的打手。
8. 智鄙相攻，彊弱相凌：用計謀攻擊鄙賤之人，強者欺凌弱者。
9. 坰外：城外的荒郊野外。
10. 田更：農田的管理人。
11. 商丘開：一個貧困之人。
12. 潛於牖北：躲在窗戶北邊偷聽。
13. 荷畚：拿著簸箕，裝作勞作的樣子。
14. 縞衣乘軒：穿白色衣服，坐著高車，形容身份高貴。
15. 眲之：以輕蔑的眼光看待。
16. 攩㧙挨抌：推擠、戲弄、欺負。
17. 高臺：高樓臺。
18. 淫隅：河流彎曲處。
19. 泳可得也：游泳可以得到。
20. 藏大火：府庫發生大火。
21. 誕：欺騙。
22. 愚我、聾我、盲我：讓我變得愚笨、耳聾、眼盲（意為被欺騙）。
23. 吾誠之无二心：我對此深信不疑，毫不懷疑。
24. 物亡迕者：萬物不違逆我。
25. 惕然震悸：驚恐不安。
26. 橫六合而无逆者：行走天地間而無阻礙的人。
27. 仲尼：即孔子。
28. 小子識之：年輕人要記住這個道理。
3. 白話文
范氏有個兒子叫子華，擅長經營自己的名聲，整個晉國都信服他。他受到晉國君主的寵愛，即使不做官，也能排在三卿之上。他看中的人就會被封爵，他貶低的人就會被貶職。他家的庭院像朝廷一樣熱鬧。子華的門客經常互相鬥智，強者欺凌弱者，哪怕在打鬥中受傷也不在乎，甚至把這當作娛樂，這種風氣幾乎成為晉國的習俗。
一天，范氏的上賓禾生和子伯出門，在城外田舍住下，談論子華的權勢，說他能讓生者死去，死者復生，富者變窮，窮者變富。商丘開是個窮人，當時正忍受飢寒，偷偷躲在窗戶北邊聽到了這些話。於是，他假借搬運糧食的名義，來到子華的門前。
子華的門客們都是世家子弟，穿著白衣，坐著高車，步態悠閒，目光高傲。他們看到商丘開年老體弱，衣冠不整，面色黝黑，都對他露出鄙視的眼神，甚至戲弄欺負他。
但商丘開始終面色平靜，並不生氣。後來，他和這些人一起登上高臺，其中一人說：「誰能從這裡跳下去，就賞百金。」大家紛紛表示願意，但商丘開當真了，直接跳下去，像飛鳥一樣落地，身體毫髮無傷。范氏的門客覺得只是運氣好，並未在意。
隨後，他們又指著河中一處險地說：「那裡有寶珠，游過去就能得到。」商丘開二話不說跳入水中，果然帶著寶珠上岸。門客們開始懷疑。
後來，子華故意讓商丘開去火場取錦緞，他竟然毫不猶豫地進入烈火，毫髮無損地回來。這時，大家才意識到他可能有道術，紛紛向他請教。
商丘開說：「我沒有什麼道術，就連我自己的內心，也不清楚為什麼能這樣。但有一點可以告訴你們。當初你們兩位門客住在我家時，我聽到你們稱讚范氏的權勢，說他能讓生者死去，死者復生，富者變窮，窮者變富。我對此深信不疑，沒有半點懷疑，所以毫不猶豫地趕來投靠。來到這裡後，發現你們說的全是真的，因此我唯恐自己的信念不夠堅定，行動不夠迅速，以至於根本沒去想自己的身體該怎麼安放，沒有思考利害得失，內心只有一個信念，除此之外，沒有任何東西能阻礙我。就這樣而已。
然而，現在我發現你們是在欺騙我，我的內心開始產生懷疑，外在行為也變得小心翼翼，回想過去自己能夠在烈火和深水中毫髮無損，我現在卻感到恐懼，內心燥熱不安，驚慌顫抖。如今，我已無法再靠近水火了。」
從此以後，范氏的門客們再也不敢輕視任何人，哪怕遇到乞丐和獸醫，也會下車行禮。
宰我聽說此事，告訴了孔子。孔子說：「你還不明白嗎？真正誠信的人，可以感動萬物，能夠震動天地，感應鬼神，行走天地之間而無所阻礙，哪裡只是履險涉水、出入烈火這麼簡單呢？商丘開對虛假的信念尚且能夠做到這種程度，更何況我們對真正的誠信呢？弟子們，你們要記住這個道理！」
4. 總結
這則故事講述了商丘開因為對范氏權勢的絕對信任，而能夠毫無畏懼地跳樓、潛水、進入火場而毫髮無傷。但當他發現自己受騙後，內心產生動搖，便再也無法做到之前的行為。孔子藉此告誡弟子，真正誠信的人能夠感動天地、無所阻礙，信念的力量甚至可以超越生死危險。這個故事強調了「至誠無妄」的道理，表現了信念對行為的強大影響力。
七、
1. 原文
周宣王之牧正，有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，无不柔者。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，旦一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心无逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故游吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。」
2. 注釋
1. 牧正：官名，負責管理畜牧。
2. 役人：服勞役的平民。
3. 委食：投放食物。
4. 鵰鶚：猛禽，如老鷹、鷲類。
5. 孳尾：繁殖後代。
6. 搏噬：撕咬攻擊。
7. 毛丘園：地名，周王的園林。
8. 逆之則怒，順之則喜：違背其意則生怒，順應其性則生喜。
9. 食虎者：飼養老虎的人。
10. 妄發：隨意發作。
11. 碎之之怒：因撕裂獵物而引發的怒氣。
12. 達其怒心：了解它的情緒變化。
13. 媚養己者：對餵養自己的人表現親近。
14. 儕：同類。
15. 高林曠澤：高大的森林與遼闊的沼澤。
16. 深山幽谷：隱蔽的山林與幽深的山谷。
17. 理使然也：符合自然的道理，因此如此。
3. 白話文
周宣王的畜牧官員手下有個服勞役的人，名叫梁鴦，他擅長馴養野生禽獸，在園林中投放食物，即使是老虎、狼、鵰、鷲這類兇猛的動物，也都變得溫順。這些動物成群繁殖，不同種類混居，卻從不互相攻擊撕咬。
周宣王擔心這種技術會隨梁鴦去世而失傳，於是命令負責園林的官員毛丘園向他學習。梁鴦說：「我是個低賤的役人，哪有什麼特殊的技術能傳授給你呢？但我害怕大王以為我藏私不教，那就簡單說一下我養虎的方法吧。
所有有血氣的動物，順應它就高興，違逆它就憤怒，這是它們的天性。然而，它們的喜怒並不是無緣無故產生的，而是因為外界的刺激。餵養老虎的人，不敢直接給它活物，因為它會因為獵殺的興奮而變得兇暴；也不敢給它完整的死物，因為它會因為撕裂的慾望未能發洩而發怒。要掌握好它的飢餓與飽足，理解它憤怒的來源。
老虎與人類不同類，但它會對餵養自己的人表現親近，這是因為順應它的需求；如果人傷害它，那就是違逆它。因此，我怎麼敢刻意違逆它來激怒它呢？但同時，我也不會刻意順從它去取悅它。因為快樂的極致會導致憤怒，憤怒的極致又會產生快樂，這兩種狀態都不穩定。
現在，我的內心沒有順逆之分，這樣鳥獸看待我，就像是看待自己的同類。因此，在我的園中活動的動物，不會嚮往高大的森林和遼闊的沼澤；睡在我庭院的動物，也不會想回到幽深的山谷。這就是自然的道理。」
4. 總結
這則故事講述了梁鴦以「無心對待」來馴服禽獸的道理。他並不刻意順從或違逆動物的天性，而是讓自己的內心保持平靜，從而讓禽獸不將他視為威脅，願意留在園內。這反映了道家「無為而治」的思想，強調順應自然、不刻意干預，反而能達到最佳的結果。
八、
1. 原文
顏回問乎仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。能游者可教也，善游者數能。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。』吾問焉而不告。敢問何謂也？」仲尼曰：『𧮒！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與。能游者可教也，輕水也；善游者之散能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵者陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦摑者巧，以鉤摑者憚，以黃金摑者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者撰內。」
2. 注釋
1. 觴深之淵：極深的水域。
2. 津人：擅長渡船的船夫。
3. 操舟若神：駕船技藝高超，如神一般。
4. 沒人：潛水者，指長期在水下活動的人。
5. 謖操之：忽然開始駕船。
6. 陵：視為平地，不覺得危險。
7. 舟之覆猶其車卻：把船翻覆看得像車子後退一樣，不以為意。
8. 覆卻萬物方陳乎前：萬物變化無常，但對他而言一切都在眼前自然發生，不影響他內心。
9. 摑（摳）：抓取、追求。
10. 巧一也，而有所矜：技術本來是一樣的，但有所執著。
11. 重外者撰內：過分重視外在，內心反而不安定。
3. 白話文
顏回問仲尼：「我曾經渡過一條非常深的河，看見擺渡的人駕船技術高超，如同神一般。我問他：『駕船的技術可以學習嗎？』他回答：『可以。會游泳的人可以教，游得很好的人技巧熟練。但至於那些經常潛水的人，他們從未見過船，卻能突然操縱它。』我聽了之後不太明白這句話的意思，請老師指教。」
仲尼說：「唉！我和你討論這些道理已經很久了，但你還沒真正理解，那我就來解釋吧。會游泳的人可以學習駕船，因為他對水不畏懼；游泳技術高超的人能掌握技巧，因為他已經忘記了水的存在。而至於那些長期潛水的人，他們從來沒見過船，但能輕易駕駛，是因為他們看待深淵如同平地，把船翻覆看作像車子後退一樣不覺得危險。他們對世界的變化泰然處之，不會受到影響。
人若用瓦片去賭博，會輕鬆取勝；用鉤子（值錢的物品）賭博，則會有些猶豫；若用黃金賭博，則會心神不寧。技巧本來是一樣的，但一旦有所執著，心裡就會受到影響。凡是過分重視外物的人，內心就會變得不安。」
4. 總結
這則故事講述了駕船與心態的關係，說明人只有不執著於外在事物，才能真正掌控自己。會游泳的人因為習慣水，所以能學習駕船；而長期潛水的人，因為徹底融入水的世界，才能無懼地操縱船隻。這與賭博的比喻相呼應，當人越在乎外物，就越容易被情緒左右，從而影響判斷和行動。這是道家「忘我無執」的智慧，提醒人們要放下執念，才能自在應對人生。
九、
1. 原文
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死者也，使弟子益流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。孔子從而問之曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也。察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾无道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以道之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」
2. 注釋
1. 呂梁：黃河的一個險峻水域。
2. 懸水三十仞：瀑布從三十仞（約七十多米）高處傾瀉而下。
3. 流沫三十里：水花與泡沫能飄流三十里之遠，形容水勢洶湧。
4. 黿鼉魚鱉：指大龜、鱷魚、魚類和甲魚，象徵水性極佳的動物。
5. 丈夫：成年男子。
6. 以為有苦而欲死者也：認為這個人是因為痛苦而投水自殺。
7. 使弟子益流而承之：命弟子順著水流去救他。
8. 棠行：水邊地名，可能是樹木茂盛的地方。
9. 蹈水有道乎：問是否有特殊的游水技術或方法。
10. 亡：同「無」，沒有。
11. 與齎俱入，與汩偕出：「齎」指水勢，「汩」指水流，意思是順應水的自然流動。
12. 從水之道而不為私焉：順應水的運行規律，而不加以違逆或干涉。
13. 始乎故，長乎性，成乎命：從成長環境、天性發展到最終命運的結果。
14. 生於陵而安於陵，故也：「陵」指丘陵，意思是生長在哪裡，就適應那裡。
15. 長於水而安於水，性也：自小與水相處，因此適應水，這是天性。
16. 不知吾所以然而然，命也：不知道自己為什麼能如此，只是自然而然，這就是命。
3. 白話文
孔子來到呂梁這個地方，看到那裡的瀑布從三十仞（約七十多米）高的地方傾瀉而下，激起的泡沫能漂流三十里，連擅長游泳的黿（大龜）、鼉（鱷魚）、魚、鱉都無法在這裡生存。然而，他卻看見有個男人在這洶湧的水中游泳，便以為此人因痛苦而想自殺，於是派弟子順著水流準備救他。沒想到，那個男人游了幾百步後自行浮出水面，頭髮披散著，還一邊唱歌，一邊走到岸邊的樹林間。
孔子追上去問道：「呂梁這裡瀑布高三十仞，水流洶湧三十里，連黿鼉魚鱉這些擅長游水的動物都無法生存。我剛才看到你在水中游泳，以為你是受了什麼苦想要自殺，於是讓弟子順水流救你。可是你卻游出來後披散著頭髮唱歌，我本來還以為你是鬼，仔細一看才知道你是個人。請問，你是如何能在水中游得如此自如？是有什麼特別的方法嗎？」
那個男人回答：「沒有，我並沒有特別的方法。我只是順應水的自然法則。我生於自然，長於習性，最終成於命運。與水流一起進入，與波濤一同浮出，順從水的規律而不加以違逆，這就是我的方法。」
孔子進一步問：「什麼叫『生於自然，長於習性，成於命運』呢？」
那人解釋道：「我生在丘陵地區，便適應丘陵，這就是『自然』；我自小在水邊長大，便適應水，這是『習性』；至於為什麼我能這麼游泳，我自己也不知道，就是這樣自然發生的，這就是『命運』。」
4. 總結
這則故事體現了道家「順應自然」的思想。這名男子之所以能在險惡的水流中游泳自如，並不是靠特別的技巧，而是因為他順應了水的流動，不與水抗衡。他從小生長的環境使他適應了水，這成為他的天性，而他也未曾刻意學習，只是自然而然地與水融為一體，這便是「命」。
這與人生道理相通——當人們不執著於外物，順勢而為，與環境協調共存，就能夠游刃有餘地應對各種變化。這也正是道家「無為而治」的精神——不是不作為，而是不違背自然法則，不勉強、不強求，順勢而行，反而能達到最佳的結果。
十、
1. 原文
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月纍垸二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也，若橛株駒，吾執臂若槁木之枝。天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神。其痀僂丈人之謂乎！」丈人曰：「汝逢衣徒也，亦何知問是乎？脩汝所以，而後載言其上。」
2. 注釋
1. 仲尼：孔子，名丘，字仲尼。
2. 適楚：前往楚國。
3. 痀僂：駝背的人。
4. 承蜩：捕捉蟬。
5. 猶掇之也：「掇」指拾取，此處形容他輕鬆地捕捉蟬，就像從地上撿東西一樣容易。
6. 子巧乎！有道邪？：「你技術真巧妙啊！這裡面有什麼方法嗎？」
7. 纍：堆疊、累積。
8. 垸：指黏土塊，這裡可能指重物。
9. 錙銖：極微小的數量。
10. 吾處也，若橛株駒：「我站立時，就像樹樁一樣穩固。」
11. 吾執臂若槁木之枝：「我的手臂就像枯木的樹枝一樣不動。」
12. 不反側：不左右搖擺。
13. 不以萬物易蜩之翼：「不被萬物干擾，專注於蟬的翅膀（即捕捉蟬的目標）。」
14. 用志不分，乃疑於神：「專心致志到極致，看起來就像有神力一樣。」
15. 逢衣徒：「身穿普通布衣的凡人」，意指普通人。
16. 脩汝所以，而後載言其上：「你應該先修養自身的方法，再來談論更高深的道理。」
3. 白話文
孔子前往楚國，途中經過一片樹林，看見一位駝背的老人正在捕捉蟬，就像輕輕撿東西一樣容易。孔子驚訝地問：「你技術真巧妙啊！這裡面有什麼方法嗎？」
老人回答：「我確實有方法。我在五六月份開始訓練，如果能讓兩個泥團在竹竿上不掉落，那麼我捕蟬時幾乎不會失手；如果能讓三個泥團不掉落，那麼失誤就更少；如果能讓五個泥團都不掉落，那麼捕捉蟬就像撿東西一樣輕鬆。我站立時，像樹樁一樣穩固，我的手臂像枯木的樹枝一樣不會晃動。天地如此寬廣，萬物如此繁多，而我的心中只專注於蟬的翅膀。我不搖晃身體，也不讓其他事物干擾我，專心致志於捕蟬，怎麼可能捉不到呢？」
孔子聽後，對弟子說：「當一個人專心致志到極致，就會讓人感覺他有神奇的力量。這大概就是這位駝背老人的境界吧！」
老人聽後說：「你只是個穿布衣的凡人，怎麼能理解這些道理呢？你應該先修養自身的方法，然後再來談論更高深的學問吧！」
4. 總結
這則故事表達了「專注」的重要性。駝背老人能輕鬆捕蟬，不是因為天賦，而是因為長期專注於訓練，讓自己的身體穩如磐石，心無旁騖。這與道家「無為而治」的思想相通——當一個人不被外界干擾，全心投入於一件事，就能達到極高的境界。孔子也因此感嘆，真正的「神技」並非超自然能力，而是來自長久的專注與磨練。
十一、
1. 原文
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為；齊智之所知，則淺矣。
2. 注釋
1. 海上之人：住在海邊的人。
2. 好漚鳥者：喜歡漚鳥（海鳥）的人。
3. 每旦：每天早晨。
4. 從漚鳥游：與海鳥一起遊戲。
5. 至者百住而不止：飛來的海鳥有上百隻，而且不離開。
6. 其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。」：他的父親說：「我聽說海鳥都跟你一起玩，你捉一隻回來給我看看。」
7. 明日之海上，漚鳥舞而不下也：第二天到了海邊，海鳥在空中飛舞，但不再降落。
8. 至言去言：最精妙的言語是無言。
9. 至為無為：最高的行為是「無為」，即順應自然、不刻意作為。
10. 齊智之所知，則淺矣：「齊智」指世俗的智慧，這種智慧所能理解的太淺薄了。
3. 白話文
有一個住在海邊的人，他非常喜歡海鳥。每天早晨，他都到海邊，與海鳥一起遊戲。這些海鳥對他毫不畏懼，成群結隊地飛來，數量多達上百隻，而且不離開。
他的父親聽說後，對他說：「我聽說海鳥都跟你玩，你捉一隻回來給我看看。」
第二天，他依舊來到海邊，然而這一次，海鳥雖然在空中飛舞，卻不再降落到他身邊了。
因此，故事的寓意是：最高明的言語是不說話，最好的行為是不刻意去做。凡是用「世俗的智慧」去干涉自然，往往都會破壞原本的和諧。
4. 總結
這則寓言講述了一個簡單而深刻的道理：當一個人純粹地與自然相處，自然就會親近他；但一旦產生了私心，想要控制或佔有，自然就會遠離。這與道家「無為而治」的思想相符，真正的智慧在於順應自然，而非強行干涉。這也提醒我們，許多事情最美好的狀態，往往是在不刻意為之的時候發生的。
十二、
1. 原文
趙襄子率徒十萬，狩於中山，藉芿燔林，扇赫百里，有一人從石壁中出，隨煙燼上下，眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之：形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。」其人曰：「不知也。」魏文侯聞之，問子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。」文侯曰：「吾子奚不為之？」子夏曰：「刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。」文侯曰：「夫子奚不為之？」子夏曰：「夫子能之而能不為者也。」文侯大說。
2. 注釋
1. 趙襄子：戰國時期晉國的趙氏領袖。
2. 率徒十萬：率領十萬隨從。
3. 狩於中山：在中山地區打獵。
4. 藉芿燔林：放火焚燒樹林，使獵物無處可逃。
5. 扇赫百里：火勢蔓延，燒遍百里之地。
6. 眾謂鬼物：大家都認為他是鬼怪。
7. 七竅：指人的眼、耳、鼻、口共七個孔竅。
8. 奚道：用什麼方法。
9. 和者大同於物：指與萬物融合無間，不受環境影響。
10. 刳心去智：清空內心，拋棄智慧。
11. 夫子：指孔子。
12. 大說：非常高興。
3. 白話文
趙襄子率領十萬人到中山狩獵，他們焚燒樹林，火勢蔓延百里。這時，從石壁中走出一個人，隨著煙燼飄動，若隱若現。眾人見狀，皆認為是鬼怪。火焰過去後，此人緩步而出，看起來絲毫無恙，仿佛沒有經歷過烈火的灼燒。
趙襄子感到奇怪，於是將他留下，仔細觀察。他的外貌、五官與常人無異，氣息與聲音也和普通人一樣。趙襄子問他：「你是怎麼能待在石頭裡？又是怎麼能進入火中而不受傷？」
那人反問：「什麼是石？什麼是火？」
趙襄子說：「你剛才出來的地方是石壁，你剛才經過的是火焰。」
那人回答：「我不知道。」
魏文侯聽說此事，便詢問子夏：「這個人是什麼樣的人？」
子夏回答：「根據我聽夫子（孔子）說過的話，真正能與萬物和諧合一的人，不會被任何事物所傷害。他能穿越金石，踏行水火，而毫無障礙。」
魏文侯又問：「那你為什麼做不到呢？」
子夏回答：「要做到這一點，必須清空內心，捨棄智慧。我還沒有能力做到。不過，我可以試著講解這個道理。」
魏文侯接著問：「那孔子為什麼不去做這件事呢？」
子夏回答：「孔子能做到，但他選擇不去做。」
魏文侯聽後，非常高興。
4. 總結
這則故事講述了一個神秘的人，他能夠穿越石壁、行走火中而不受傷。趙襄子驚異不已，而此人卻對「石」與「火」的概念毫無認識，彷彿與自然渾然一體。子夏解釋說，這是因為此人達到了「與萬物合一」的境界，因此不會被事物所傷。
子夏又說，這種境界需要清空內心、拋棄智慧，他自己還無法做到，而孔子則是「能做到但選擇不做」，顯示了孔子智慧的超然性。這與道家「無為而治」的思想相通，真正的智慧在於順應自然，而不是刻意去追求神奇的能力。
十三、
1. 原文
有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？眾雌而无雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，涕泣沾衾，以告壺子。子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來！」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來！」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生，坐不齋，吾无得而相焉。試齋，將且復相之。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉，嘗又與來！」
明日，又與之見壺子。立末定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已夫矣，吾不及也。」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。」
然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事无親，雕瑑復朴，塊然獨以其形立，㤋然而封戎，壹以是終。
2. 注釋
1. 神巫：能預知未來、通曉鬼神的巫師。
2. 季咸：神巫的名字。
3. 存亡、禍福、壽夭：生與死、禍與福、壽命長短。
4. 避而走：害怕他而躲避。
5. 壺丘子：列子的老師。
6. 眾雌而无雄：比喻只聽從別人而無自己主見。
7. 罪乎不誫不止：指對錯誤執迷不悟，直到受懲罰才停止。
8. 杜德、杜權、衡氣：指壺丘子向季咸顯示出的不同層次的道行。
9. 鯢旋之潘為淵等：指不同形態的水流，比喻變化無常的道理。
10. 未始出吾宗：指完全融入道的境界，無法被識破。
11. 為其妻爨：幫妻子做飯。
12. 食狶如食人：對待世俗事物不再有區別。
13. 雕瑑復朴：去除雕飾，回歸純樸。
3. 白話文
有一位神巫從齊國來到鄭國，名叫季咸。他能預知人的生死、禍福、壽命長短，甚至能精確到某年、某月、某日，如同神明一般。鄭國的人見了他，都害怕得遠遠逃開。
列子見到季咸後，內心深受震撼，回去告訴他的老師壺丘子，說：「我原本認為您的道已經是最深奧的了，沒想到還有比這更厲害的！」
壺丘子說：「我們只學到了道的外在形式，還沒有真正掌握它的本質，就敢說自己得道了嗎？如果只是盲目跟隨，而沒有自己的理解，那就像一群母雞沒有公雞，又怎麼會有蛋呢？既然你那麼相信他的能力，那就請他來見我。」
第二天，列子帶季咸去見壺丘子。季咸出來後對列子說：「啊！你的老師已經沒救了，他活不了多久，連十天都撐不下去。我在他身上看到死亡的氣息，像一堆濕灰一樣。」
列子回去後悲痛萬分，哭得連被子都濕透了，把這件事告訴壺丘子。壺丘子笑著說：「我剛才向他展示了『地文』，這是讓他誤以為我將死的原因。這只是我道行的一部分，明天再帶他來吧。」
第二天，列子又帶季咸去見壺丘子。季咸出來後說：「幸運啊！你的老師遇到了我，他的病好了，他又有生機了！我現在看到他的氣息開始恢復生機，像灰燼中重新燃起的火一樣。」
列子回去告訴壺丘子，壺丘子說：「這次我向他展示了『天壤』，讓他無法辨別生死的界限，這是他以為我痊癒的原因。再帶他來一次吧。」
第三天，列子又帶季咸去見壺丘子。季咸出來後說：「你的老師今天沒有齋戒，我看不透他的命運了。讓他先齋戒，再來讓我推測吧！」
列子回去告訴壺丘子，壺丘子說：「這次我向他展示的是『太沖莫眹』的境界，他已經無法用世俗的標準來衡量我了。明天再來一次吧！」
第四天，列子再次帶季咸去見壺丘子。這次，季咸剛一站定，就突然迷失了自我，驚慌失措地逃跑了。壺丘子說：「快追上他！」
列子去追，但還沒追上，季咸就已經消失不見了。列子回來報告壺丘子，說：「他已經徹底不見了，我無法追上他。」
壺丘子說：「剛才，我向他展示了『未始出吾宗』的境界，讓自己完全與天地融合，不露出任何破綻。他無法再感知到我的存在，只覺得一切都像是風吹草動、波濤起伏，這才嚇得逃走了。」
從此之後，列子自認為自己以前所學的都不足以稱之為「道」，便閉門修行，三年不曾踏出家門。他在家為妻子做飯，對待食物毫無分別，不論是吃豬肉還是吃人肉，都一樣無所執著。他不再對世間事物有所牽掛，連雕刻的工藝品也回歸自然的原始狀態，最終，他完全融入了「道」。
4. 總結
這篇文章講述了壺丘子用道的境界壓倒了自認神通廣大的巫師季咸，讓列子領悟到自己學識的不足，最終開始真正修道。故事強調了「道」的至高無上，它遠超世俗的占卜、預測生死等技能。壺丘子能夠讓自己超越生死，使世俗之人無法理解，這才是真正的「得道」。列子最終
十四、
1. 原文
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」
「惡乎驚？」
「吾食於十漿，而五漿先饋。」
伯昏瞀人曰：「若是則汝何為驚己？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而𩐋其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之嬴；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。」
伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。」无幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤。立有閒，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：「先生既來，曾不廢藥乎？」
曰：「已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又无謂也。與汝遊者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。」
2. 注釋
1. 子列子：即列子，戰國時期道家學者。
2. 之齊：前往齊國。
3. 中道而反：在途中返回。
4. 伯昏瞀人：一位道家隱士，可能是智慧高深的人。
5. 十漿：十家賣羹湯的人。
6. 先饋：先行獻上食物。
7. 內誠不解：內心的誠意無法理解。
8. 形諜成光：外表顯現光彩。
9. 貴老：尊貴年長之人。
10. 𩐋其所患：輕視自己的憂患。
11. 漿人：賣羹湯的人。
12. 多餘之嬴：微薄的盈餘。
13. 萬乘之主：指國君，擁有一萬輛兵車的國家領袖。
14. 任我以事：讓我擔任要職。
15. 敦杖蹙之乎頤：用拐杖按著下巴，表示思索。
16. 立有閒：站了一會兒。
17. 廢藥：停止服藥，指不再施加影響。
18. 焉用之感也：何必對外界的變化有所觸動？
19. 感豫出異：因外界感應而導致異常。
20. 搖而本身：動搖自己的根本。
21. 彼所小言：別人議論的話。
22. 盡人毒也：對人都是有害的話。
23. 何相孰也：又怎能互相了解呢？
3. 白話文
列子前往齊國，在途中卻折返了。他遇見伯昏瞀人，伯昏瞀人問：「你為什麼半路折返？」
列子說：「我感到害怕。」
伯昏瞀人問：「你害怕什麼？」
列子回答：「我去吃飯時，有十家賣羹湯的人，其中五家爭著先給我送來。」
伯昏瞀人說：「如果是這樣，你又何必害怕呢？」
列子說：「一個人內心的真誠若無法被理解，外表卻散發出光彩，這就會讓外人敬畏，使人對貴賤長幼的態度發生變化，而自己卻未察覺其中的危險。那些賣羹湯的人，不過是靠微薄的利潤維生，手中的權力也微不足道，然而即便如此，他們還是爭相向我示好。更何況，那些掌管國家、勞心勞力的君主，他們若是賞識我，任用我為官，讓我立下功績，我怎能不害怕呢？」
伯昏瞀人聽後說：「你觀察得很透徹！只要你保持這種態度，人們就會來依附於你。」
沒過多久，列子家門前果然擠滿了前來拜訪的人。這時，伯昏瞀人站在門口，拄著拐杖，用杖頭按著下巴，沉思了一會兒，什麼話也沒說，就離開了。
門客把這件事告訴列子。列子趕緊拿著鞋子，赤著腳追了出去，一直追到門口，問伯昏瞀人：「先生既然來了，難道不應該給我一些指點嗎？」
伯昏瞀人說：「不需要了。我早就告訴過你，人們一定會來依附你，現在果然應驗了。但這並不是你讓他們來的，而是你無法讓他們不來。那麼，還有什麼必要去觸動這種局勢呢？感應越多，變化就越異常。而且，如果你非要有所感應，那就會動搖你的根本，這是毫無意義的。那些與你交遊的人，不會告訴你真正的道理。他們所議論的小事，反而會對人造成傷害。沒人清醒，沒人覺悟，又怎麼能真正相知呢？」
4. 總結
這則故事表達了道家對於世俗名利的警惕。列子因為受到過多人的恭敬而感到害怕，擔心自己會被世俗名利牽絆，最終被權勢所累。伯昏瞀人提醒他，這些人來依附他，不是他刻意為之，而是他無法阻止的，因此不應該被這些外在事物所影響。這反映了道家「無為而治」的思想，強調內心保持淡然，不為名利所動，才能真正掌握自己的命運。
十五、
1. 原文
楊朱南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可教也。」楊子不荅。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：「向者夫子仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可教。』弟子欲請夫子辭，行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。」
老子曰：「而睢睢，而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」
楊朱蹴然變容曰：「敬聞命矣！」
其往也，舍迎將家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
2. 注釋
1. 楊朱：戰國時期哲學家，道家學者。
2. 沛：地名，今江蘇沛縣。
3. 老聃：即老子，道家創始人之一。
4. 邀於郊：在郊外相約見面。
5. 睢睢：目光炯炯的樣子。
6. 盱盱：睜大眼睛，神情驕矜。
7. 大白若辱：真正的純白反而像是污垢，指至高無上的道理反而不被人理解。
8. 盛德若不足：最完美的德行反而像是不足一樣。
9. 蹴然：神色驚變的樣子。
10. 舍迎將家：住宿的地方迎接他時，像迎接貴客一般。
11. 公執席：男主人拿出席子，表示尊敬。
12. 妻執巾櫛：女主人準備毛巾和梳子，為客人整理儀容。
13. 舍者避席：住處的僕人讓出座位。
14. 煬者避竈：燒火做飯的人讓開灶位，表示恭敬。
15. 舍者與之爭席：回來後，住宿的人不再禮讓，反而與他爭座位。
3. 白話文
楊朱向南來到沛地，老子向西遊歷到秦國。他們約好在郊外見面。到了梁地，楊朱遇見了老子。老子在路上仰天長嘆說：「起初我認為你是可以教導的，現在卻發現不可教了。」楊朱沒有回答。
回到住處後，楊朱先洗漱整理儀容，脫下鞋子放在門外，跪行到老子面前，說：「剛才先生仰天長嘆說：『起初認為你可教，現在卻不可教。』我本想詢問先生的意思，但當時先生在行路中不便打擾，所以不敢問。現在先生已經閒下來了，請問我的過錯在哪裡？」
老子說：「你目光炯炯，神色驕矜，這樣的人能與誰共處？真正純潔的白色反而像污垢，至高的德行反而像是不足。」
楊朱聽後，驚愕地改變了神色，恭敬地說：「我接受教誨了！」
他剛來到這裡時，住宿的地方以迎接貴客的禮儀對待他，男主人親自鋪席，女主人準備毛巾和梳子，僕人們主動讓座，燒火做飯的人也讓開灶台。但等他再回來時，僕人們不再禮讓，反而與他爭座位了。
4. 總結
這則故事講述了楊朱因為驕矜自滿，而受到老子的點醒。他初來時受人尊敬，離去後卻因自身態度的變化而失去尊重。老子的話點出了一個道理：真正高尚的德行應該謙遜內斂，而不是自滿張揚。
十六、
1. 原文
楊朱過宋東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」
楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」
2. 注釋
1. 楊朱：戰國時期哲學家，道家學者。
2. 宋東：宋國的東部地區。
3. 逆旅：旅舍、客棧。
4. 逆旅人：旅舍的主人。
5. 小子：年輕人，這裡指旅舍的僕人或少主人。
6. 貴：受寵愛、地位高。
7. 賤：地位低、不受重視。
8. 行賢：行為賢德、修身養性。
9. 自賢之行：自認為賢能，表現出驕傲的態度。
10. 安往：到哪裡。
11. 愛：受人喜愛、敬重。
3. 白話文
楊朱路過宋國東部，住進了一家旅舍。旅舍主人有兩個妾，一個長得漂亮，一個長得醜；但那個醜的反而受寵愛，而漂亮的卻被冷落。楊朱感到奇怪，便問其中的原因。
旅舍中的年輕僕人回答說：「那個漂亮的妾自以為美麗，所以我們不覺得她美；那個醜的妾自認為醜陋，所以我們也不覺得她醜。」
楊朱聽後，對弟子說：「你們記住這個道理！行為高尚卻不自誇自己賢能，走到哪裡都會受到人們的喜愛啊！」
4. 總結
這則故事講述了「謙遜」的重要性。真正的美德和才能應該內斂，而不是自我誇耀。自視甚高的人反而讓人反感，而謙卑的人更容易受到尊重和喜愛。楊朱藉此勉勵弟子，不要驕傲自滿，而應該謙虛待人。
十七、
1. 原文
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。
以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。
粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。」
老聃曰：「兵彊則滅。木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者化之徒。」
2. 注釋
1. 常勝之道：能夠持久取勝的方法。
2. 常不勝之道：無法持久取勝的方法。
3. 彊：剛強、強硬。
4. 柔：柔和、柔弱。
5. 亦知：本來是可以理解的。
6. 上古之言：古人所說的道理。
7. 先不己若者：先去戰勝不如自己的人。
8. 先出於己者：先從自身開始發展。
9. 至於若己：等到敵人變得和自己一樣強時。
10. 殆：危險。
11. 亡所殆：沒有危險。
12. 勝一身若徒：能以此方法戰勝自己或一個團體。
13. 任天下若徒：能以此方法治理天下。
14. 不勝而自勝：不主動爭勝，卻能自然獲勝。
15. 不任而自任：不刻意承擔責任，卻能自然擔當重任。
16. 粥子：道家學者。
17. 弱保之：用柔弱來保全它。
18. 禍福之鄉：災禍與福祿的根源。
19. 兵彊則滅：軍隊過於剛強，反而容易毀滅。
20. 木彊則折：樹木過於剛硬，容易折斷。
21. 生之徒：能存活的一類。
22. 化之徒：容易毀滅的一類。
3. 白話文
天下有能長久取勝的方法，也有不能長久取勝的方法。能長久取勝的方法是「柔」，不能長久取勝的方法是「剛強」。這兩種道理都可以理解，但人們卻往往不懂。
所以古人說：「剛強的人，總是先去壓制不如自己的人；柔和的人，則是從自身開始修養。」如果一個人總是去欺負比自己弱小的人，那當別人變得和自己一樣強時，自己就會有危險了。但如果一個人從自身開始修養，不與人爭鬥，那麼他就沒有危險。
用這種方法可以戰勝自己或一個小團體，也可以用來治理天下。這種方式並非主動去爭勝，卻能自然而然地獲勝；並非刻意承擔責任，卻能自然而然地勝任重任。
粥子說：「想要變得剛強，必須用柔和來守護它；想要變得強大，必須用柔弱來保全它。長期積累柔和，才能真正剛強；長期積累弱小，才能真正強大。從一個人所積累的東西，就可以知道他未來會遇到禍害還是福祿。剛強的人能戰勝比自己弱小的人，但當對手變得和自己一樣強時，就會遇到危機。而柔和的人戰勝的則是從自身開始修養的力量，這種力量是無法估量的。」
老子說：「軍隊過於剛強，就會走向滅亡；樹木過於剛硬，就容易折斷。柔弱的人能夠生存，剛強固執的人則容易毀滅。」
4. 總結
這篇文章主要講述了「剛柔相生」的道理，認為柔和才能長久取勝，而剛強反而容易導致失敗。真正的強大來自於柔和與自我修養，而不是壓制別人。這與道家「上善若水」的思想相符合，強調柔弱的力量才是最終能夠勝過剛強的智慧之道。
十八、
1. 原文
狀不必童，而智童；智不必童，而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而䟽童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，䟽而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人。而人未必无獸心；雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸。而禽獸未必无人心；雖有人心，以狀而見䟽矣。
庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻；此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。
黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來儀：此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。
禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親，避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。
今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會劉神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類，心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者无所遺逸焉。
2. 注釋
1. 童：幼稚、純真。
2. 童智：純真的智慧。
3. 童狀：幼稚的外表。
4. 遺：捨棄。
5. 䟽（疏）：疏遠。
6. 趣：行動、走動。
7. 傅翼戴角：長有翅膀和角。
8. 分牙布爪：長有尖牙利爪。
9. 七竅：指人的七個孔竅（兩眼、兩耳、兩鼻孔、一口）。
10. 守一狀以求至智：只看外表來判斷智慧。
11. 帥：率領。
12. 夔：傳說中的神獸，堯時掌管音樂。
13. 簫韶九成：指美妙的音樂，據說能感動天地萬物。
14. 鳳皇來儀：鳳凰被音樂吸引而來。
15. 齊欲攝生：有相同的生存本能。
16. 牝牡相偶：雌雄成對。
17. 違寒就溫：避開寒冷，趨向溫暖。
18. 六畜：牛、馬、羊、豬、狗、雞。
19. 劉神魑魅：各種神靈與妖怪。
20. 血氣之類：指所有有生命的動物。
21. 无所遺逸：沒有遺漏任何事物。
3. 白話文
一個人的外表不一定幼稚，但內心可能純真；內心不一定純真，但外表可能幼稚。聖人選擇純真的智慧，而拋棄幼稚的外表；普通人則親近幼稚的外表，而疏遠純真的智慧。外表和自己相似的人，人們就親近和愛護他；外表與自己不同的人，人們就疏遠和畏懼他。
一個身高七尺、有手有腳、長髮生齒、直立行走的生物，我們稱之為「人」。但人不一定沒有獸心，即使內心如禽獸，但因為外表像人，所以被人親近。長有翅膀和角、長牙利爪、會飛會跑的生物，被稱為「禽獸」。但禽獸不一定沒有人的心，即使內心如人，但因為外表不像人，所以被人疏遠。
伏羲、女媧、神農、夏后氏，這些上古聖人雖然長著蛇身人面、牛首虎鼻，外表異於常人，卻有偉大的聖德。而夏桀、商紂、魯桓公、楚穆王，雖然外表與常人無異，卻有禽獸般的內心。然而，人們卻只根據外表來判斷智慧，這種做法是不可取的。
黃帝與炎帝在阪泉之戰中，率領熊、羆、狼、豹、貙、虎為前鋒，讓鵰、鶡、鷹、鳶作為旗幟，這是用力量來驅使禽獸。而堯帝讓夔管理音樂，敲擊石頭，使百獸隨音樂起舞；當簫韶樂曲奏至最高境界時，鳳凰也被吸引而來，這是用聲音來感召禽獸。所以禽獸的心與人有什麼不同呢？只是它們的形體與聲音與人不同，而人不懂得如何與它們溝通罷了。聖人則無所不知、無所不通，因此能夠引導並使用它們。
禽獸的智慧是自然天生的，與人的智慧相似。牠們的本能與人相同，不需要向人學習就能生存。例如：雌雄配對、母子相親、避開平原而依附險地、趨向溫暖避開寒冷；休息時有群體、行走時有隊列；幼小的在內，強壯的在外；飲水時相互照應，吃飯時一起鳴叫召喚夥伴。在遠古時期，禽獸與人類共同生活，並肩行動。但到了帝王時代，禽獸開始驚駭逃散。到了末世，牠們更是藏匿遁逃，以躲避人的迫害。
如今，東方有個介氏之國，國內的人有些能夠聽懂六畜的語言，這只是片面學習的結果。在上古時代，聖人能夠完全理解萬物的情感和行為，能夠聽懂所有不同類別的聲音。他們先與神靈溝通，再與各地的人類溝通，最後才與禽獸和昆蟲溝通。由此可見，所有有血氣的生物，其內心智慧其實並沒有太大的區別。古代聖人深知此理，因此他們的教化沒有遺漏任何生命。
4. 總結
這篇文章探討了外表與內心的關係，強調不能單憑外貌來判斷智慧與品德。它指出，聖人能夠理解萬物的智慧，而普通人則過於拘泥於表象。禽獸雖然與人類形態不同，但它們的本能與智慧並不亞於人類，只是人類不懂得如何與它們溝通。這種觀點體現了道家思想中「萬物平等」的理念，並批評世俗之人只重視表象，而忽略內在的智慧。
十九、
1. 原文
宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意；狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若茅，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。俄而曰：「與若茅，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。若實不虧，使其喜怒哉！
2. 注釋
1. 狙公：養猴之人。
2. 狙：猴子。
3. 能解狙之意：能夠理解猴子的想法。
4. 得公之心：能夠領會飼主的意思。
5. 損其家口：減少家人的食物。
6. 匱：缺乏。
7. 馴：順服、馴服。
8. 誑：欺騙、哄騙。
9. 若：你們。
10. 茅：糧食，指猴子的食物。
11. 朝三而暮四：早上三個，晚上四個。
12. 朝四而暮三：早上四個，晚上三個。
13. 伏：俯伏，表示順從。
14. 物之以能鄙相籠：世間的生物，常因為愚昧而被欺騙控制。
15. 籠：控制、支配。
16. 群愚：指愚昧的大眾。
17. 若實不虧：如果數量並沒有減少。
18. 使其喜怒哉：為何能夠使它們喜怒變化呢？
3. 白話文
宋國有個養猴的人，他非常喜愛猴子，養了一大群，能夠理解猴子的想法，而猴子也能領會他的心意。他為了滿足猴子的需求，不惜削減家人的食物。後來，他的家境困窘，無法再提供足夠的食物，便想限制猴子的口糧。但又擔心猴子不聽話、不順從自己，於是先欺騙它們說：「給你們糧食，早上三個，晚上四個，夠嗎？」猴子們聽了，都跳起來表示憤怒。過了一會兒，他又說：「給你們糧食，早上四個，晚上三個，夠嗎？」猴子們聽了，都伏地表示高興。
世間生物因為愚昧而被欺騙、操控，就像這些猴子一樣。聖人以智慧掌控愚昧的人群，就如同這個養猴的人用計謀來控制猴子。如果實際上糧食的總量沒有變少，那麼為什麼猴子們的喜怒會有所不同呢？
4. 總結
這則寓言講述了一個養猴人如何利用心理操控猴群，通過「朝三暮四」與「朝四暮三」的說法，使猴子對相同的結果產生不同的情緒反應。這表達了人們容易被表象所迷惑的心理，並揭示了權謀之術在治理大眾時的應用。寓意是：聖人善於用智慧引導愚昧的大眾，而世人往往因為自己的愚昧而被操控，卻不自知。
二十、
1. 原文
紀渻子為周宣王養鬭鷄，十日而問：「鷄可鬭已乎？」曰：「未也，方虛驕而恃氣。」十日又問。曰：「未也，猶應影嚮。」十日又問。「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問。曰：「幾矣。鷄雖有鳴者，已无變矣。望之似木鷄矣，其德全矣。異鷄无敢應者，反走耳。」
2. 注釋
1. 紀渻子：古代養鬥雞的名家。
2. 周宣王：西周國君，為人好武。
3. 鬭鷄：鬥雞，比賽時互相攻擊的雞。
4. 方：正、正在。
5. 虛驕：空有驕氣，指自負但實力不足。
6. 恃氣：依仗自身的氣勢。
7. 應影嚮：對影子或聲音有所反應，表示心浮氣躁。
8. 疾視：怒視、目光鋒利。
9. 盛氣：氣勢旺盛，容易衝動。
10. 幾矣：差不多了，接近成熟了。
11. 鳴者：指其他鬥雞鳴叫挑釁。
12. 已无變矣：已經沒有情緒上的波動。
13. 望之似木鷄矣：看起來像一隻木雕的雞，形態沉穩，不動聲色。
14. 其德全矣：它的修養已經完全達到巔峰。
15. 異鷄：其他鬥雞。
16. 无敢應者：沒有雞敢應戰。
17. 反走耳：轉身逃跑了。
3. 白話文
紀渻子替周宣王養鬥雞，過了十天，周宣王問：「這隻雞可以參加鬥雞比賽了嗎？」紀渻子回答：「還不行，牠現在還虛浮驕傲，僅憑氣勢逞強。」
又過了十天，周宣王再問。紀渻子說：「還不行，牠對影子和聲音仍然會有所反應，說明還不夠冷靜。」
再過十天，周宣王又問。紀渻子回答：「還不行，牠的眼神還很銳利，氣勢還很強盛，顯得急於求勝。」
又過了十天，紀渻子說：「差不多了。即使有其他雞鳴叫挑釁，牠也不為所動了。從外表看起來，就像一隻木雕的雞，氣定神閒，鬥雞的修養已經完全成熟了。其他的雞看到牠，沒有一隻敢應戰，只會轉身逃跑。」
4. 總結
這則寓言講述了一隻鬥雞從驕躁到沉穩的訓練過程，強調真正的強者不會外露鋒芒，而是深藏不露，讓對手望而生畏。這個故事蘊含了修身養性的道理，告訴人們：只有內心真正沉穩，不受外界干擾，才能達到至高境界。這種道理不僅適用於鬥雞，也適用於人生與領導之道。
二一、
1. 原文
惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：「寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？」惠盎對曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨无意邪？」宋王曰：「善，此寡人之所欲聞也。」
惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇弗敢刺；雖有力弗敢擊。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子，莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨无意邪？」
宋王曰：「此寡人之所欲得也。」惠盎對曰：「孔、墨是已。孔丘、墨翟，无地而為君，無官而為長；天下丈夫女子，莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也，誠有其志，則四境之內，皆得其利矣。其賢於孔、墨也遠矣。」宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說服寡人也！」
2. 注釋
1. 惠盎：戰國時期的思想家、辯士。
2. 宋康王：戰國時宋國的國君。
3. 蹀足：跺腳，表示急躁或憤怒。
4. 謦欬：輕咳聲，表示不耐煩或不屑。
5. 寡人：君王自稱。
6. 說（悅）：喜歡、欣賞。
7. 刺之不入：刺他也刺不進去，意指防禦極強。
8. 擊之弗中：打他也打不中，意指身手敏捷。
9. 夫弗敢，非无其志也：不敢動手，並不是沒有這個想法。
10. 本无其志：根本沒有這個念頭。
11. 愛利之心：指愛護和有利於他人的心意。
12. 四累之上：指最崇高的境界，超越武力與權力的層次。
13. 孔、墨：指孔子與墨子，代表儒家與墨家思想。
14. 无地而為君：沒有封地卻像君主般受人尊敬。
15. 無官而為長：沒有官職卻像長者一樣受人敬仰。
16. 延頸舉踵：伸長脖子、踮起腳跟，形容人們熱切期盼。
17. 萬乘之主：指擁有萬輛戰車的諸侯國君，形容國力強大。
18. 四境之內：指國家的疆域內。
19. 無以應：無言以對。
20. 趨而出：快步離去，表示自信滿滿。
21. 辯矣：真是能言善辯啊！
3. 白話文
惠盎拜見宋康王。宋康王跺腳輕咳，語氣急促地說：「我所喜歡的是勇猛和力量，不喜歡談論仁義之道。你有什麼可以教我的？」
惠盎回答：「我有一種方法，可以讓人即使勇猛，也無法刺傷你；即使力大無比，也無法擊中你。大王難道不感興趣嗎？」
宋王說：「很好，這正是我想聽的。」
惠盎接著說：「讓人刺不中、打不著，這還是侮辱人的做法。我有一種更好的方法，可以讓人即使勇猛，也不敢刺你；即使有力，也不敢攻擊你。而不敢動手，並不是他們沒有這個想法。我還有一種更高明的方法，可以讓人根本沒有這種攻擊的念頭。當人沒有這種念頭時，就不會爭奪利益。我還有一種最好的方法，可以讓天下的男人女人都歡喜地想要彼此相愛、互相幫助。這比勇猛與力量更值得推崇，是真正的至高境界。大王難道不感興趣嗎？」
宋王說：「這才是我真正想要的。」
惠盎回答：「孔子和墨子正是這樣的人。他們沒有封地，卻如君主一般受人敬仰；沒有官職，卻像領袖一樣被人尊崇。天下的男人女人都伸長脖子、踮起腳跟，熱切地希望能夠受他們庇護。如今大王身為萬乘之國的君主，如果您真心追求這樣的境界，那麼您的國境之內，所有百姓都能因此受益，其功德遠遠超過孔子和墨子！」
宋王聽後，無言以對。惠盎快步離去。宋王對身邊的侍從說：「這個人真是能言善辯啊，他竟然用言語說服了我！」
4. 總結
這篇寓言記述了惠盎與宋康王的對話，通過巧妙的辯論，讓宋王從崇尚武力轉而思考仁義的重要性。惠盎先以「讓人打不中」的武術之道吸引宋王的興趣，再一步步引導到「讓人不敢動手」，最後達到「讓人根本沒有攻擊的念頭」，最終讓宋王理解到仁義才是治理國家的最高境界。這篇文章表達了「以德服人勝於以武服人」的理念，強調真正的強大不在於武力，而在於讓人民發自內心地追求和平與和諧。
