楊朱
一、
1. 原文
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」既富矣，奚不已焉？「曰：「為貴」。「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死」。「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫。」「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心。乘其名者澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？」「凡為名者必廉廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」曰：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國霸，死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君歛則己施，民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。」「若實名貧，偽名富。」曰：「實無名，名無實；名者，偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。」
2. 注釋
1. 奚以名為：為什麼要追求名聲？
2. 以名者為富：追求名聲的人會獲得財富。
3. 為貴：進一步追求名聲可以獲得權貴地位。
4. 燋其心：使內心焦慮、痛苦。
5. 澤及宗族：名聲能惠及家族。
6. 廉廉斯貧：過於清廉反而導致貧困。
7. 讓斯賤：過於謙讓反而導致卑賤。
8. 管仲之相齊：管仲輔佐齊桓公，順從國君的作風，使齊國強盛。
9. 田氏之相齊：田氏家族後來掌控齊國，並傳承數代。
10. 實無名，名無實：真正的品德未必帶來名聲，而名聲未必代表真正的品德。
11. 堯舜偽以天下讓許由、善卷：堯舜假意禪讓天下，但實際上仍掌權百年。
12. 伯夷、叔齊實以孤竹君讓：伯夷、叔齊真的謙讓王位，結果亡國餓死。
13. 實偽之辯：真假名聲的區別如此明顯。
3. 白話文
楊朱遊歷魯國，住在孟氏家中。孟氏問他：「人活著就好了，為什麼要追求名聲？」楊朱回答：「追求名聲可以得到財富。」孟氏又問：「既然得到了財富，為什麼還要繼續？」楊朱說：「因為名聲還能帶來權貴。」孟氏再問：「既然已經貴了，為何不就此止步？」楊朱回答：「因為人終究會死。」孟氏追問：「死了之後，名聲還有什麼用？」楊朱說：「名聲可以庇護子孫。」孟氏問：「名聲真的能給子孫帶來好處嗎？」楊朱解釋：「名聲會讓當事人勞累身心，但能使家族受益，甚至惠及整個鄉里，更何況是子孫呢？然而，追求名聲的人往往因為過於廉潔而貧困，過於謙讓而卑賤。」
楊朱舉例說：「管仲輔佐齊桓公，國君奢靡，他也奢靡，國君放縱，他也放縱，兩人理念相合，使齊國稱霸。然而，他死後，管氏的影響力也就消失了。田氏輔佐齊國時，國君奢侈，他卻節儉，國君苛刻，他卻施恩，於是百姓都歸順田氏，最後田氏掌控了齊國，子孫世代相傳，至今未絕。」
楊朱總結道：「真正清高的人往往貧困，偽裝道德的人反而富貴。其實，真正的德行並不會帶來名聲，而名聲也未必代表真正的德行。名聲，本質上只是虛偽罷了。古時候，堯舜假裝謙讓天下給許由、善卷，結果依舊統治百年。而伯夷、叔齊真心讓出王位，卻落得國破家亡，餓死在首陽山。可見，真假名聲的影響如此明顯。」
4. 總結
這段話體現了楊朱的功利主義與名利觀。他認為名聲是人們追求財富與權勢的手段，但同時也帶來負擔與痛苦。他批評那些真正謙讓與廉潔的人，認為這種「真實的名聲」往往導致貧困與失敗，反而是那些假裝仁義的人能夠獲得成功。這與儒家追求名節的觀點不同，更接近道家的務實與避世思想，認為人應該認清世道，不被虛假的道德束縛。
二、
1. 原文
楊朱曰：「百年壽之大齊；得百年者，千无一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常猒足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以异哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然所好，當身之娛，非所去也，故不為名所觀。從性而游，不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。」
2. 注釋
1. 百年壽之大齊：以百歲壽命為大限。
2. 得百年者，千无一焉：能活到百歲的人，千人之中難有一人。
3. 孩抱以逮昏老：從嬰孩時期到衰老，已經過了一半的生命。
4. 夜眠之所弭，晝覺之所遺：睡眠與清醒的時間，又占去一半。
5. 痛疾哀苦，亡失憂懼：疾病、悲傷、損失、恐懼，也占去一半時間。
6. 逌然而自得：悠然自在，無憂無慮。
7. 美厚：指美食與厚衣。
8. 翫聞：反覆欣賞聽聞。
9. 刑賞之所禁勸：受法律的約束與誘導。
10. 名法之所進退：受名聲與法度的推動與約束。
11. 遑遑爾競一時之虛譽：匆忙地爭奪短暫的虛名。
12. 規死後之餘榮：謀求死後的榮譽。
13. 偊偊爾順耳目之觀聽：小心翼翼地迎合視聽之樂。
14. 重囚纍梏：如同身陷囹圄。
15. 太古之人：指遠古時代的人。
16. 名譽先後，年命多少，非所量也：名譽的早晚、壽命的長短，都不值得計較。
3. 白話文
楊朱說：「人的壽命若能活到一百歲，已是極限，但真正能活到百歲的人，千人中難得一個。即使有幸活到百歲，從嬰兒時期到年老昏聵，已經耗費了一半的生命；白天清醒，夜晚睡眠，這些時間又佔去了一半；再加上疾病、悲傷、損失與恐懼，這些苦痛也奪去不少時間。真正能悠然自得、無憂無慮的日子，恐怕只有極短的時光。這樣看來，人生到底是為了什麼？又有什麼樂趣呢？不過是為了享受美食、衣服，或者追求聲色娛樂罷了。可惜的是，這些享樂也無法持續滿足，總有厭倦的時候。」
「然而，人們不僅要面對這些短暫的快樂，還要受到刑賞法令的限制，名譽與法律的進退束縛。人們總是匆匆忙忙地爭奪一時的虛名，謀求死後的榮耀；小心翼翼地迎合視聽之樂，害怕身敗名裂；最終，卻失去了當下的真正快樂，無法讓自己在生命中的任何時刻自由自在。這樣的人生，與身陷囹圄的囚犯有什麼不同呢？」
「遠古時代的人，明白生命只是短暫的來去，因此順應內心的欲望行動，不違背自然的本性，當下的快樂才是最重要的，因此不會被名聲束縛。他們順從天性，不去違逆萬物的趨勢，死後的名聲也不是他們所追求的，因此也不會受到刑法的約束。對於他們而言，名聲的早晚、壽命的長短，根本無需計較。」
4. 總結
這篇文章表達了楊朱對生命短暫與享樂觀念的思考。他認為人的一生大部分時間都被成長、睡眠、病痛、恐懼等因素消耗，真正能夠無憂無慮的時光少之又少。因此，追求名譽、法律、道德的約束，反而讓人無法享受當下，最終失去真正的快樂。楊朱主張順應天性，追求當下的快樂，而不應該被世俗的名利所束縛，這與儒家的名節觀截然不同，更接近道家「逍遙」的思想。
三、
1. 原文
楊朱曰：「萬物所異者生也，所同者死也；生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚貴賤，非所能也；臭腐消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？」
2. 注釋
1. 萬物所異者生也，所同者死也：萬物在生時各不相同，死後則無差別。
2. 賢愚貴賤：指聰明或愚蠢，高貴或卑賤。
3. 臭腐消滅：死後屍體腐爛消失。
4. 非所能也：不是個人能決定的。
5. 生非所生，死非所死：生與死都不是自身能夠決定的。
6. 萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤：所有生命的誕生與死亡，無論智慧與地位，最終都趨於相同。
7. 十年亦死，百年亦死：活十年或百年，最終都會死去。
8. 仁聖亦死，凶愚亦死：聖人與愚人皆無法逃脫死亡。
9. 堯舜：古代聖君，代表聖賢。
10. 桀紂：殘暴的君主，代表暴虐之人。
11. 腐骨一矣，孰知其異？：死後骨頭都一樣腐爛，誰還能分辨出誰是誰？
12. 趣當生，奚遑死後？：「趣」同「趨」，意思是應該關注活著的當下，不必擔憂死後的事。
3. 白話文
楊朱說：「世上萬物的不同之處在於『生』，相同之處在於『死』。活著的時候，有賢能與愚鈍、高貴與低賤的區別，這就是它們的不同；然而死後，所有人都會腐爛、消失，這便是相同之處。即使如此，賢能與愚鈍、高貴與低賤，並不是個人能決定的；同樣地，死後的腐敗與消失，也不是個人能控制的。因此，人的生死、賢愚、貴賤，都不由自己決定。」
「萬物皆在同樣的生死循環中，無論賢愚貴賤，最終結局相同。活十年的人會死，活百年的人也會死，仁愛聖明的人會死，殘暴愚蠢的人也會死。活著時，堯舜是聖賢，桀紂是暴君；但死後，他們的骨頭都一樣腐爛，誰還能分辨出誰是誰呢？既然如此，人應該專注於活著的當下，何必擔憂死後的事呢？」
4. 總結
這篇文章展現了楊朱的生死觀與齊物思想。他認為，生與死是萬物最大的不同與相同之處。活著時，人們有聖賢與愚蠢、高貴與卑賤之分，但這並非個人能夠選擇的；死後，所有人都會腐朽，無法區分彼此。因此，追求名聲、地位，或憂慮死亡，都毫無意義。楊朱主張活在當下，不應為死後的事情煩憂，這種思想接近道家「齊物」的觀點，也帶有強烈的人生享樂主義色彩。
四、
1. 原文
楊朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之卸，以放餓死。展李非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清貞之誤善之若此。」
2. 注釋
1. 伯夷：商朝末年人，因不滿周武王討伐商紂王，與弟弟叔齊隱居首陽山，最後餓死。
2. 非亡欲：不是沒有欲望。
3. 矜清之卸：「矜」意為自負，「卸」指執著於某種信念。此處意為過度強調自己的清高。
4. 以放餓死：因此而選擇餓死。
5. 展李：戰國時期人物，堅守貞節，導致家族衰敗。
6. 非亡情：不是沒有感情。
7. 矜貞之卸：過度堅持貞節信念。
8. 以放寡宗：「寡宗」指家族衰敗，意為因此導致家族滅亡。
9. 清貞之誤善之若此：過度追求清高與貞節，反而使自己與家族受到傷害。
3. 白話文
楊朱說：「伯夷並不是毫無欲望，只是過於堅持清高的信念，結果選擇餓死。展李並不是沒有感情，只是過度執著於貞節，導致家族衰敗。可見，過度追求清高與貞節，往往反而害了自己。」
4. 總結
這段話批判了極端的道德堅持，認為過度的清高與貞節並非真正的善，反而可能帶來毀滅性的後果。楊朱的思想強調順應自然、珍惜生命，反對為了虛名犧牲自己，這與道家的「無為」思想相近，亦帶有現實主義色彩。
五、
1. 原文
楊朱曰：「原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。」「然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？」曰：「可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。」
2. 注釋
1. 楊朱：戰國時期思想家，主張珍惜生命，反對犧牲個人幸福追求名聲。
2. 原憲：孔子的學生，以清貧自守聞名。
3. 窶：貧困、窮困。
4. 魯：魯國，原憲居住之地。
5. 子貢：孔子的學生，以善於經商致富著稱。
6. 殖：積累財富，指經商致富。
7. 衛：衛國，子貢發展事業的地方。
8. 原憲之窶損生：原憲的貧困影響了他的生活品質，甚至可能損害健康。
9. 子貢之殖累身：子貢因經商過於忙碌，反而拖累了自己的身心。
10. 樂生：享受生活，珍惜生命。
11. 逸身：讓身心安逸自在。
12. 善樂生者不窶：懂得享受生活的人，不會讓自己陷入極端貧困。
13. 善逸身者不殖：懂得讓自己身心安逸的人，不會過度追求財富而勞累自己。
3. 白話文
楊朱說：「原憲在魯國貧困潦倒，而子貢在衛國積累財富。原憲的貧困影響了他的生活，而子貢的財富則成為他的負擔，使他操勞過度。」
有人問：「那麼既不能貧困，也不能富有，那該怎麼辦呢？」
楊朱回答：「關鍵在於享受生命，讓身心自在。會享受生命的人不會讓自己陷入貧困，懂得讓身心安逸的人也不會過度追求財富而勞累自己。」
4. 總結
這段話反映了楊朱的生命哲學，他認為極端的清貧和過度的富貴都會損害人生，關鍵在於適度而知足，讓自己身心自在，才能真正享受生命。這與道家「知足常樂」的思想相通，強調順應自然、適度生活，反對為了名利而過度犧牲個人幸福。
六、
1. 原文
楊朱曰：「古語有之：『生相憐，死相捐。』此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。」
2. 注釋
1. 楊朱：戰國時期思想家，主張珍惜生命，反對犧牲個人幸福追求名聲。
2. 古語：指古人流傳下來的智慧之言。
3. 生相憐，死相捐：活著時要互相關愛，死後則應順應自然，不必執著於奢華的喪葬。
4. 相憐之道：指活著時的互相關懷與幫助。
5. 非唯情也：不僅僅是出於感情，還包括實際的幫助。
6. 勤能使逸：勤勞可以讓人安逸。
7. 饑能使飽：幫助飢餓的人，使他們得到溫飽。
8. 寒能使溫：為寒冷的人提供溫暖。
9. 窮能使達：幫助貧困的人改善處境。
10. 相捐之道：指對待死亡的態度，不需過度講究喪葬形式。
11. 非不相哀也：並非對死者沒有哀傷，而是尊重自然法則，不過度講究喪葬禮儀。
12. 不含珠玉：死者口中不含珠玉（古代習俗，認為含玉可保屍身不腐）。
13. 不服文錦：不給死者穿華麗的錦衣。
14. 不陳犧牲：不舉行大規模的祭祀，不宰殺牲畜祭奠。
15. 不設明器：不擺放華麗的陪葬品。
3. 白話文
楊朱說：「古語有云：『活著時應互相關愛，死後則順應自然。』這句話說得非常透徹。活著時的關懷不只是出於感情，而是實際的幫助，例如勤奮能帶來安逸，飢餓的人需要食物，寒冷的人需要溫暖，貧困的人需要幫助以改善生活。
至於死後的安排，並不是因為不悲傷，而是應該順應自然，不必給死者口中含玉，也不用穿華麗的衣服，更不需要奢侈的祭品與陪葬品。」
4. 總結
楊朱的這番話強調了生死觀的平衡，他認為活著時應該相互幫助，使人脫離困境，這是真正的關懷。而死後則應該順應自然，不講究奢華的葬禮，因為死亡是自然規律的一部分，過度追求排場並無意義。這與道家「順應自然」的思想相通，反對世俗的繁文縟節，主張簡樸的生活與生死態度。
七、
1. 原文
晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：「肆之而已，勿壅勿閼。」晏平仲曰：「其目柰何？」夷吾曰：「恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年千年萬年，非吾所謂養。」
管夷吾曰：「吾既告子養生矣，送死柰何？」晏平仲曰：「送死略矣，將何以告焉？」管夷吾曰：「吾固欲聞之。」平仲曰：「既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞文繡裳而納諸石椁亦可，唯所遇焉。」管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：「生死之道，吾二人進之矣。」
2. 注釋
1. 晏平仲：即晏嬰，春秋時期齊國名臣。
2. 管夷吾：即管仲，齊桓公的宰相，政治家、思想家。
3. 肆之：任其自由發展。
4. 勿壅勿閼：不要阻塞，不要壓抑。
5. 閼聰：阻塞聽覺，使耳朵無法聽聲音。
6. 閼明：阻塞視覺，使眼睛無法觀看美色。
7. 閼顫：阻塞嗅覺，使鼻子無法聞香氣。
8. 閼智：阻塞智慧，使嘴巴無法議論是非。
9. 閼適：阻塞舒適，使身體無法享受安逸。
10. 閼性：阻塞天性，使思想無法自由發揮。
11. 廢虐之主：使人痛苦、折磨身心的事物。
12. 熙熙然：安適快樂的樣子。
13. 俟死：等待死亡。
14. 錄而不舍：執著不放。
15. 戚戚然：憂愁不安的樣子。
16. 送死：指喪葬儀式。
17. 略矣：簡單、不重要。
18. 焚之：火化。
19. 沈之：水葬。
20. 瘞之：土葬。
21. 露之：曝屍荒野。
22. 衣薪而棄諸溝壑：用柴草包裹屍體，丟棄於溝壑。
23. 袞文繡裳：華貴的衣服。
24. 納諸石椁：放入石製棺槨，指豪華葬禮。
25. 唯所遇焉：隨遇而安，無須執著。
26. 鮑叔黃子：鮑叔牙，管仲的摯友。
27. 進之矣：已經得到了（生死之道）。
3. 白話文
晏平仲向管夷吾請教養生之道。管夷吾回答：「順其自然就好，不要刻意壓抑或阻塞。」晏平仲又問：「具體該如何實行呢？」管夷吾說：「讓耳朵聽自己想聽的聲音，讓眼睛看自己想看的事物，讓鼻子聞自己想聞的氣味，讓嘴巴說自己想說的話，讓身體待在自己感到舒適的地方，讓心意隨自己想要的方向行動。如果耳朵想聽聲音卻被禁止，就叫做『閼聰』；眼睛想看美色卻被阻擋，就叫做『閼明』；鼻子想聞香氣卻無法嗅到，就叫做『閼顫』；嘴巴想評論是非卻不能發言，就叫做『閼智』；身體想享受安逸卻被剝奪，就叫做『閼適』；內心想隨心所欲卻被壓制，就叫做『閼性』。所有這些壓抑，都是使人痛苦的根源。如果能擺脫這些痛苦，就可以快樂地等待死亡，無論是一日、一月、一年還是十年，這就是我所謂的養生。但如果執著於這些痛苦，始終不願放手，那就只能憂心忡忡地苟延殘喘，即使活上百年、千年、萬年，也不是真正的養生。」
管夷吾又問：「我已經告訴你如何養生了，那麼如何處理死亡呢？」晏平仲說：「死亡是件簡單的事，還有什麼可說的呢？」管夷吾說：「我還是想聽聽你的看法。」晏平仲回答：「人死了，就與自己無關了。火化也可以，水葬也可以，土葬也可以，曝屍荒野也可以，用柴草包裹屍體丟棄於溝壑也可以，穿著華麗的衣服埋入石棺也可以，一切都隨遇而安，無須執著。」
管夷吾轉頭對鮑叔牙說：「關於生與死的道理，我們兩人今天都已經領悟了。」
4. 總結
這則對話體現了管仲和晏子的養生與生死觀。管仲認為，養生的關鍵在於順應自然，不要壓抑本性，過度克制反而帶來痛苦。晏子則進一步指出，死亡是無法控制的，因此沒必要過度在意，無論以何種方式處理遺體，對逝者來說都毫無意義。這種思想摒棄了對長生和死後榮耀的執著，強調順其自然、淡然處世的智慧。
八、
1. 原文
子產相鄭，專國之政三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鐘，積麴成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親踈，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇稚齒婑媠者以盈之。方其聃於色也，屏親昵，絕交游，逃於後庭，以晝足夜；三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。
子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之曰：「喬聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。喬為國則治矣，而家則亂矣！其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！」鄧析曰：「吾怪之久矣！未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」子產用鄧析之言，因閒以謁其兄弟而告之曰：「人之所以貴於禽獸者智慮，智慮之所將者禮義。禮義成則名位至矣。若觸情而動，聃於嗜慾，則性命危矣。子納喬之言，則朝自悔而夕食祿矣。」
朝、穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉！凡生之難遇，而死之易及；以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉！我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可蹔行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？」
子產忙然无以應之。他日以告鄧析。鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。」
2. 注釋
1. 子產：鄭國大夫，名公孫僑，以賢能著稱。
2. 相鄭：擔任鄭國的宰相。
3. 憚：畏懼、敬畏。
4. 公孫朝、公孫穆：子產的兄長與弟弟。
5. 鐘：古代計量單位，指大量的酒。
6. 積麴成封：釀酒的酒麴堆積成丘。
7. 比房數十：後宮有數十間房舍。
8. 稚齒婑媠：年幼貌美的女子。
9. 聃於色：沉溺於美色。
10. 三月一出，意猶未愜：三個月才出來一次，仍然不滿足。
11. 鄉有處子之娥姣者：鄉間有年輕貌美的女子。
12. 賄而招之，媒而挑之：用錢財收買，或請媒人說合。
13. 子產日夜以為戚：子產為此憂慮不已。
14. 密造鄧析：私下拜訪鄧析。
15. 治身以及家，治家以及國：先治理自己，才能治理家庭，再治理國家。
16. 其道逆邪：這種道理是否有違常理？
17. 詔之：告誡、勸諫。
18. 朝自悔而夕食祿：如果悔改，馬上能得到封賞。
19. 夸人：向人炫耀。
20. 矯情性：違背自己的本性。
21. 性交逸：身心愉快。
22. 君臣之道息矣：如果人人都如公孫朝、公孫穆，君臣關係就會瓦解。
23. 子與真人居而不知：你與真正通達的人共處，卻不自知。
24. 鄭國之治偶耳：鄭國治理得好只是偶然，並非你的功勞。
3. 白話文
子產擔任鄭國的宰相，掌握國政三年，善良的人服從他的教化，邪惡的人畏懼他的法令，使鄭國治理得井然有序，諸侯們對他也心存敬畏。然而，他的兄長公孫朝嗜酒成性，弟弟公孫穆沉迷女色。
公孫朝的家中，儲藏了大量美酒，釀酒的酒麴堆積成小山，站在門口百步之外，都能聞到濃烈的酒氣。他整日沉醉，對國家安危、世道人心毫不關心，甚至家產損失、親族疏遠、生死禍福都毫無感覺。即使面前有水火刀兵，他也渾然不覺。
公孫穆的後宮有數十間房間，裡面全是精挑細選的年輕貌美女子。他沉迷於美色，斷絕親友來往，整日留在後宮尋歡作樂，甚至三個月才肯踏出一步，仍然覺得不夠。他聽聞某地有美女，便用錢財收買，或請媒人撮合，非得到手不可。
子產憂心忡忡，便私下請教鄧析，說：「我聽說先治理自身，再治理家庭，最後才能治理國家。我能讓國家安定，卻無法管理自己的家庭，難道是方法錯了嗎？應該怎麼拯救這兩個弟兄呢？」鄧析回答：「我早就覺得奇怪，卻不敢開口。為何不趁早糾正他們呢？你應該告訴他們生命的可貴，引導他們尊重禮義啊！」
子產聽從鄧析的建議，私下對兄弟勸誡：「人之所以高於禽獸，在於有智慧，而智慧應該服從禮義。遵循禮義才能獲得名位，若沉溺於享樂，則性命堪憂。如果你們悔改，朝廷馬上會賞賜你們俸祿。」
公孫朝、公孫穆回答：「我們早已明白這些道理，並非聽你說了才知道。人生難得，死亡卻隨時可能發生，與其為了名聲壓抑本性，倒不如盡情享樂！如果我們能享受一生的快樂，何必去擔憂名聲與生死？你以治理國家為榮，我們則以自得其樂為妙。你來說服我們，實在可笑！」
子產無言以對，回去告訴鄧析。鄧析笑道：「你與真正通達世事的人共處卻不自知，還自以為聰明。鄭國治理得好，只是偶然，並非你的功勞。」
4. 總結
本文通過子產與其兄弟的對話，探討治理國家與個人生活方式的不同選擇。子產推崇禮義，認為人應該克制欲望，而公孫朝、公孫穆則認為人生短暫，應當及時行樂。這場辯論反映了儒家與道家思想的對立，也突顯了人性與社會規範的衝突。
九、
1. 原文
衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，无不為也，无不玩也。牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，无不必致之，猶藩牆之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩遠，无不必之，猶人之行咫步也。
賓客在庭者日百住，庖廚之下，不絕煙火；堂廡之上，不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵，一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，无藥石之儲；及其死也；无瘞埋之資。一國之人，受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。
禽骨釐聞之曰：「端木叔狂人也，辱其祖矣。」段干生聞之曰：「木叔達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，聚意所經，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。」
2. 注釋
1. 端木叔：衛國人，生活奢侈無度。
2. 子貢之世也：「世」指同輩、同時代的人，端木叔與子貢生活於同一時代。
3. 藉其先貲：依靠祖先積累的財富。
4. 不治世故：不關心世俗事務。
5. 放意所好：隨心所欲，放縱愛好。
6. 牆屋臺榭：各類建築，如高樓、亭台等。
7. 園囿池沼：園林與池塘水澤。
8. 飲食車服，聲樂嬪御：美食、華麗車服、音樂與侍妾。
9. 擬齊楚之君：生活如同齊國、楚國的國君般奢華。
10. 殊方偏國：偏遠地區。
11. 藩牆之物：像圍牆內的東西一樣，隨時可得。
12. 塗逕脩遠：道路遙遠。
13. 猶人之行咫步：就像人走一步的距離一樣輕鬆。
14. 庖廚之下，不絕煙火：廚房裡的煙火不曾間斷，表示宴席不斷。
15. 堂廡之上，不絕聲樂：大廳內外音樂不斷。
16. 奉養之餘：自己享用後的剩餘。
17. 妾媵：侍妾與婢女。
18. 瘞埋之資：埋葬所需的費用。
19. 禽骨釐：一位認為端木叔行為荒唐的人。
20. 段干生：認為端木叔通達世理的人。
21. 聚意所經，而誠理所取：專注於自己的理念，並遵循合理的行為方式。
22. 衛之君子多以禮教自持：衛國的君子多以禮法約束自身。
23. 固未足以得此人之心也：因此難以理解端木叔的行為。
3. 白話文
衛國的端木叔，與子貢同時代。他依靠祖先留下的財富，家產累積上萬金，對世俗事務漠不關心，完全隨心所欲地生活。凡是世人想要做的事、想要玩的東西，他無不參與、無不享受。他的宮室樓閣、園林池塘、美食服飾、音樂歌舞、嬪妃侍妾，都能與齊國、楚國的國君相比。
他所喜歡的東西，耳朵想聽的、眼睛想看的、嘴巴想嘗的，無論多麼偏遠，無論是不是本地所有，他都一定要得到，彷彿那些東西就像自家圍牆內的物品一樣隨手可得。他的出遊，即使山川險阻、道路遙遠，也一定要去，就像走一步路那樣輕鬆。
他的家中，每天都有數百名賓客，廚房裡炊煙不斷，堂內外音樂連綿不絕。他不僅滿足自己的享樂，還將多餘的財富先分給家族，家族分完後再分給鄉里，鄉里分完後再分給整個國家。
到了六十歲，體力衰退，他乾脆放棄家業，一年內將庫存的財物、珍寶、車輛、衣物、侍妾全部散盡，不留任何財產給子孫。等到生病時，連買藥的錢都沒有；去世時，也沒有埋葬費用。結果，全國受到他施捨的人共同籌款安葬他，反而把錢還給了他的子孫。
禽骨釐聽說後，批評道：「端木叔是個瘋子，這樣做辱沒了祖先！」但段干生卻說：「端木叔是一個通達世理的人，他的德行甚至超越了祖先。他所做的一切，都是遵循自己的理念，符合道理的選擇。衛國的君子大多以禮法自我約束，當然無法理解端木叔的心境。」
4. 總結
本文描述端木叔極端奢侈又極端施捨的一生。他先是沉溺於享樂，極盡奢華，之後又將家產全部散盡，毫不留財給子孫，最後甚至需要眾人合資為他安葬。禽骨釐認為這種做法是對祖先的羞辱，而段干生則認為這是一種超脫世俗的智慧，甚至比祖先更有德行。這場爭論反映了對財富與人生價值的不同理解：有人認為應該傳承財富，有人則認為活在當下、樂善好施才是最高境界。
十、
1. 原文
孟孫陽問楊子曰：「有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？」曰：「理无不死。」
「以蘄久生，可乎？」曰：「理无久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」
孟孫陽曰：「若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。」
楊子曰：「不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死。將死則廢而任之，究其所之，以放於盡。无不廢，无不任，何遽遟速於其閒乎？」
2. 注釋
1. 孟孫陽：孟氏家族的人，向楊子請教。
2. 楊子：指楊朱，戰國時期的思想家，主張貴生（珍惜生命）。
3. 貴生愛身：珍惜生命，愛護身體。
4. 蘄（祈求）：希望、祈求。
5. 理无不死：按道理，沒有人能不死。
6. 理无久生：按道理，也沒有人能長生不死。
7. 生非貴之所能存：生命不是因為珍惜就能存活。
8. 身非愛之所能厚：身體不是因為愛護就能強壯不死。
9. 五情好惡：人的情感，如喜、怒、哀、樂等，自古以來都是一樣的。
10. 四體安危：人的四肢健康與否，自古無異。
11. 世事苦樂：人世間的苦與樂，古今無異。
12. 變易治亂：世間政治的變遷與治亂，也都是一樣的。
13. 既聞之矣，既見之矣，既更之矣：已經聽過了、看過了、經歷過了。
14. 百年猶厭其多：活到一百歲都會覺得太長了。
15. 況久生之苦也乎：更何況長生帶來的痛苦呢？
16. 速亡愈於久生：如果這樣，早死不比長壽更好嗎？
17. 踐鋒刃，入湯火：踏上刀劍，進入沸水，比喻自取滅亡。
18. 得所志矣：可以達成所願。
19. 廢而任之：隨順自然，不刻意違抗。
20. 究其所欲：盡情實現自己的願望。
21. 以俟於死：靜待死亡的來臨。
22. 究其所之：順從自然發展，讓生命走向終點。
23. 以放於盡：讓生命順其自然地終結。
24. 无不廢，无不任：一切都順應自然，不去干涉。
25. 何遽遟速於其閒乎：又何必去計較生死的遲與速呢？
3. 白話文
孟孫陽問楊朱：「有這樣一個人，他珍惜生命，愛護身體，希望能夠不死，可以辦到嗎？」楊朱回答：「按照道理來說，沒有人能不死。」
孟孫陽又問：「那麼，希望能活得久一點，可以辦到嗎？」楊朱回答：「按照道理，也沒有人能長生不死。生命不是因為珍惜它就能存續，身體也不是因為愛護它就能不衰弱。再說，長壽又有什麼意義呢？人的情感好惡，自古以來都沒變過；四肢的安危，古今如一；世間的苦樂，也與過去無異；治亂變遷，自古如此。我們已經聽過了，見過了，經歷過了，活到一百歲都覺得厭煩，何況長生帶來的痛苦呢？」
孟孫陽說：「如果是這樣，那麼早死不是比長壽更好嗎？那我現在就可以踏上刀劍、投身火海，早點達成目標了。」
楊朱回答：「不對。既然活著，就應該順應自然，去完成自己的願望，安然等待死亡的到來。將死之時，就順從生命的終點，讓它自然結束。不去違抗，也不刻意操控，又何必計較生死的快與慢呢？」
4. 總結
這篇對話展現了楊朱「貴生」的思想。他認為人無法不死，也無法長生，生命的長短無法掌控，因此應該順應自然，無需執著於長壽或早死。他反對刻意求死，也反對一味延壽，而是主張在人生的旅途中，自然地享受生命，隨順而行，最終坦然面對死亡。這是一種順應自然、自在隨緣的生命哲學。
十一、
1. 原文
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」
禽子問楊朱曰：「去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？」楊子曰：「世固非一毛之所濟。」
禽子曰：「假濟，為之乎？」楊子弗應。禽子出，語孟孫陽。
孟孫陽曰：「子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？」曰：「為之。」
孟孫陽曰：「有斷若一節得一國。子為之乎？」禽子默然有閒。
孟孫陽曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，柰何輕之乎？」
禽子曰：「吾不能所以荅子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。」孟孫陽因顧與其徙說他事。
2. 注釋
1. 楊朱：戰國時期的思想家，主張「貴生」與「為我」。
2. 伯成子高：春秋時期的隱士，捨棄國家權位而去耕作。
3. 一毫：指極少的利益或物品。
4. 大禹：傳說中治理洪水的賢君，因為勞苦而身體偏枯。
5. 損一毫利天下，不與也：損失一點點來造福天下，也不願意。
6. 悉天下奉一身，不取也：把整個天下的利益奉獻給自己，也不接受。
7. 禽子：禽滑釐，戰國時人，與楊朱討論道理。
8. 濟一世：拯救整個世間。
9. 弗應：不回答。
10. 孟孫陽：楊朱的學生，幫助解釋楊朱的觀點。
11. 侵若肌膚獲萬金：損傷皮膚，得到萬金的報酬。
12. 一節：指肢體的一部分，如手指或關節。
13. 省矣：這樣就明白了。
14. 柰何輕之乎：怎麼能輕視這一根毫毛呢？
15. 老聃：即老子，道家代表人物。
16. 關尹：關令尹喜，傳說中老子的學生，主張清靜無為。
17. 墨翟：即墨子，主張「兼愛」、「為義」的思想家。
18. 顧與其徙說他事：轉而談論其他事情。
3. 白話文
楊朱說：「伯成子高不願意犧牲哪怕一絲一毫去幫助他人，因此捨棄國家隱居務農；大禹則為了天下，不顧自己的利益，勞累得肢體枯瘦。古代的賢人，哪怕只是損失一絲一毫來造福天下，也不願意；即使把整個天下的好處都奉獻給他們，他們也不會接受。如果人人都不願損失一絲一毫，人人也不願意為天下謀利，那麼天下就會安定。」
禽子問楊朱：「如果犧牲你身上的一根毛髮，能夠拯救全世界，你願意這樣做嗎？」
楊朱回答：「這世界並不會因為一根毛髮而得救。」
禽子又問：「假設真的能救，你願意嗎？」
楊朱沉默不語。
禽子離開後，對孟孫陽說了這件事。孟孫陽說：「你沒有真正理解夫子的思想，讓我來解釋吧。如果有人要傷害你的皮膚，但能換取萬金，你願意嗎？」
禽子回答：「願意。」
孟孫陽又問：「如果要斷掉你的一節肢體，但能夠得到一個國家，你願意嗎？」
禽子沉默了。
孟孫陽說：「一根毛髮比皮膚還輕微，皮膚比肢體還輕微，這點應該很清楚了。毛髮積累起來才成為皮膚，皮膚積累起來才構成肢體。一根毛髮雖然只是身體萬分之一的小部分，但怎麼能輕視它呢？」
禽子說：「我沒辦法回答你的話。但如果拿你的話去問老子、關尹，那你的說法是對的；如果拿我的話去問大禹、墨子，那我的說法才是對的。」孟孫陽聽後，便轉而與他談論其他話題。
4. 總結
這篇文章主要展現了楊朱「為我」的思想。他認為，每個人都應該珍惜自己，哪怕是一根毫毛，也不應該輕易犧牲，因為個人的完整性比外在的天下更重要。他反對犧牲個人來成就天下，認為如果每個人都珍惜自己，社會自然會達到穩定。
禽子則提出了一種道德責任的觀點，即個人是否應該犧牲自己來拯救世人。而孟孫陽的回應，則說明了個人與天下之間的關係，就像毛髮與肢體一樣，個體雖小，但積累起來就關係重大。最後，禽子用老子與墨子的對比，說明這是一個價值觀的選擇問題，無法用絕對的對錯來衡量。
十二、
1. 原文
楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得蹔安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死：此天人窮毒者也。
鯀治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入；身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也。
武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死：此天人之危懼者也。
孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也。
凡彼四聖者，生无一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊无以異矣。
桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也。
紂亦藉累世之資，居南面之尊；威无不行，志无不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也。
彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。
彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。
2. 注釋
1. 楊朱：戰國時期思想家，主張「貴生」、「為我」。
2. 舜、禹、周、孔：指舜帝、大禹、周公旦、孔子，被視為聖人。
3. 桀、紂：夏桀與商紂，傳說中暴虐的君主。
4. 耕於河陽，陶於雷澤：舜年輕時在河陽務農，在雷澤製陶。
5. 四體不得蹔安，口腹不得美厚：身體沒有片刻安寧，食物也無法豐盛。
6. 行年三十，不告而娶：到三十歲才成婚，且未經父母同意。
7. 堯之禪：帝堯將帝位讓給舜。
8. 商鈞：即商均，舜的兒子，無才無德，未能繼位。
9. 禹纂業事讎：大禹繼承父親鯀治水的事業。
10. 子產不字，過門不入：禹為了治水，兒子成年後都未能教養，甚至路過家門也不進去。
11. 手足胼胝：因勞動過度，手腳長滿厚繭。
12. 周公攝天子之政：周公旦代替年幼的成王執政。
13. 邵公不悅，四國流言：召公不滿，諸侯國也流言蜚語。
14. 誅兄放弟：周公誅殺自己的兄弟管叔、蔡叔，流放霍叔。
15. 孔子明帝王之道：孔子精通帝王治理之道。
16. 伐樹於宋，削迹於衛：孔子在宋國被人砍倒樹想要殺他，在衛國遭到驅逐。
17. 窮於商周，圍於陳蔡：孔子在商、周之間窮困流離，在陳、蔡被圍困。
18. 受屈於季氏，見辱於陽虎：孔子被魯國季氏冷落，被陽虎羞辱。
19. 熙熙然以至於死：形容桀、紂縱情享樂，最終走向死亡。
20. 株塊：樹樁與土塊，形容無知無覺的物品。
21. 南面之尊：指帝王之位。
22. 肆情於傾宮，縱欲於長夜：紂王沉溺於酒色，日夜淫樂。
23. 不以禮義自苦：不以禮法約束自己。
24. 彼四聖雖美之所歸，苦以至終：四位聖人雖受後世稱頌，卻辛苦一生，最終還是死去。
25. 彼二凶雖惡之所歸，樂以至終：桀、紂雖然被譴責，但生前卻享樂無窮，最後也只是死亡而已。
3. 白話文
楊朱說：「天下人都認為舜、禹、周公、孔子是聖人，而桀、紂是暴君。然而舜年輕時在河陽耕田，在雷澤製陶，身體沒有片刻安寧，飲食也十分簡陋。父母不疼愛他，弟妹也與他疏遠。到了三十歲，才未經父母同意結婚。等到堯將帝位禪讓給他時，他年紀已大，智慧已衰，後來因兒子商均無能而將王位讓給大禹，終其一生憂愁，直到死去——這是命運最悲慘的人。
他的父親鯀治水失敗，被流放至羽山處死。禹繼承父業，專心治理水患，終日勞苦，甚至兒子出生時也無暇顧及，經過家門也不進去。長年累月的辛勞讓他身體殘疾，手腳長滿厚繭。等到舜把帝位讓給他，他仍然過著簡樸的生活，最終憂心忡忡地死去——這是人生最辛苦的例子。
武王死後，成王年幼，周公攝政，遭到召公與四方諸侯的誤解。為了平息動亂，他流亡東方三年，最後不得不誅殺兄弟，才勉強保全自己，最終也是憂心忡忡地死去——這是最危險的處境。
孔子通曉帝王之道，周遊列國卻四處碰壁，在宋國被砍倒大樹，在衛國被驅逐，在商、周之間流浪，在陳、蔡之間被圍困，受制於季氏，被陽虎羞辱，終其一生困頓，直到死去——這是最勞碌奔波的人生。
這四位聖人，一生無一日快樂，死後才獲得萬世的美名。但名聲對死者毫無意義，無論被稱頌還是被貶低，對他們而言都和木樁、石塊無異。
相比之下，桀、紂則享盡榮華，終日縱情聲色，最終或自然死去，或被推翻誅殺。雖然他們死後被罵為暴君，但生前卻享受了極致的快樂，最終與聖人一樣歸於死亡。」
4. 總結
楊朱透過比較聖人與暴君的生平，批評傳統的「名節」觀念。他認為聖人一生辛苦，死後雖留美名，但對自身毫無意義；暴君縱情享樂，即使死後留下惡名，但生前快樂過。因此，他強調「貴生」的思想，主張個人應珍惜自己的生命，而非追求虛名。
十三、
1. 原文
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：「先生有一妻一妾，而不能治；三畝之園，而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？」對曰：「君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。黃鐘大呂，不可從煩奏之舞，何則？其音䟽也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。」
2. 注釋
1. 梁王：即魏惠王，戰國時魏國的君主。
2. 運諸掌：像在手掌上運轉東西一樣，比喻輕而易舉。
3. 芸：耕種、除草。
4. 牧羊者：放羊的人。
5. 荷箠：拿著鞭子。
6. 堯、舜：上古賢君，代表至聖至賢之人。
7. 吞舟之魚，不游枝流：能吞舟的大魚不會在細小的支流中游動，比喻胸懷大志的人不會拘泥於瑣事。
8. 鴻鵠高飛，不集汙池：鴻鵠飛得高遠，不會停留在污穢的水池裡，比喻志向遠大的人不會自甘墮落。
9. 黃鐘大呂：古代宮廷的大樂器，聲音宏大渾厚，象徵高雅正統的音樂。
3. 白話文
楊朱對梁王說，治國就像在手掌上轉動東西一樣簡單。梁王反問道：「先生有一妻一妾，卻不能管理；有三畝田地，卻不能耕種，怎麼說治天下像這樣簡單？」楊朱回答道：「你看過牧羊的人嗎？一個牧羊人能帶領百隻羊，他讓一個五尺高的小孩拿著鞭子，隨著羊群走，羊要往東就往東，往西就往西。如果讓堯去牽一隻羊，讓舜拿鞭子隨著羊走，他們也做不到。再者，我聽說過這樣的道理：能吞下整條船的魚，不會在小支流中游動；高飛的鴻鵠，不會停留在污濁的池塘中。這是因為它們的目標極為遠大。像黃鐘大呂那樣的樂器，無法用細小繁瑣的樂曲來演奏，因為它的音律是宏大且清晰的。治理大事者，不能拘泥於小事，成就大業者不會被小事所困，這就是我的意思。」
4. 總結
楊朱在這段對話中表達了自己對治國的看法，認為治國大事與處理細節有所不同。像高飛的鴻鵠，擁有遠大志向的人，不會去處理一些瑣事，只有專注於大目標，才能真正成就大業。他以牧羊的比喻來說明這一點，強調在處理大事時應該避免拘泥細節，正如黃鐘大呂那樣的音樂，只有宏大且清晰的目標才是最為有效的。
十四、
1. 原文
楊朱曰：「太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯，億不識一。當身之事，或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，无不消滅，但遟速之閒耳。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？」
2. 注釋
1. 太古：指遠古時代。
2. 三皇：傳說中的三位上古帝王，通常指伏羲、女媧、神農或其他版本中的燧人、伏羲、神農。
3. 五帝：指黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜五位帝王。
4. 三王：指夏禹、商湯、周文王或周武王。
5. 億不識一：比喻知道的極少，億分之一都不及。
6. 當身：當代，在自己所處的時代。
7. 伏羲已來三十餘萬歲：古人對歷史年代的估算，並不準確，表示時間極為久遠。
8. 矜：自誇、矜持。
9. 毀譽：指毀謗與稱譽。
10. 焦苦：折磨、痛苦。
11. 餘名：死後留下的名聲。
12. 豈足潤枯骨：怎能滋潤枯槁的骨頭，意指死後的名聲對己無益。
3. 白話文
楊朱說：「遠古的事情早已消失不見，還有誰能記錄它們呢？三皇時代的事情，似乎存在，又似乎不存在；五帝時代的事情，像清醒時的記憶，又像夢境般模糊；三王時代的事情，有的清楚，有的隱晦，人們能知曉的連億分之一都不到。就連當代的事情，有些只是聽說過，有些只是見過，人們能真正理解的連萬分之一都不到。眼前發生的事情，有些能保留下來，有些會消失，人們能真正掌握的連千分之一都不到。從遠古到今天，時間之長根本無法計算。不過，自伏羲時代以來，已經過了三十多萬年，這期間的賢人與愚人、美與醜、成功與失敗、對與錯，最終都消失殆盡，僅僅是早晚的區別罷了。如果一個人執著於短暫的毀譽，讓自己的身心為此痛苦，只為了在死後幾百年間留個虛名，那又怎麼能滋潤枯萎的骸骨呢？這樣活著，還有什麼快樂可言呢？」
4. 總結
楊朱在這段話中表達了對歷史與名聲的虛無觀。他認為，無論是上古三皇五帝，還是後來的三王，他們的事蹟大多已經湮沒，人們所知的只是極小的一部分。即使是當代的事情，也很少有人能真正理解，至於眼前之事，能保存的更是寥寥無幾。在無數歲月的流逝中，成敗、好醜、對錯終將消逝，因此執著於短暫的毀譽，為了死後的名聲而折磨自己，根本毫無意義，這樣的生活又怎能快樂呢？這反映了楊朱重視個人現世享樂，而不願為名聲犧牲自己的思想。
十五、
1. 原文
楊朱曰：「人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，无毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，性任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生不得不全之；物非我有也，既有不得去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生身，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。」
2. 注釋
1. 肖：相似、類似。
2. 五常之性：指仁、義、禮、智、信，為儒家所提倡的五種德性。
3. 供：提供、供給。
4. 捍禦：保護、防禦。
5. 趨走：奔跑，指移動速度。
6. 資物以為養：依賴外物來維持生存。
7. 任智而不恃力：依靠智慧而不依賴蠻力。
8. 存我：保全自身。
9. 侵物：奪取或侵犯他人財物。
10. 身非我有：人的身體不是自己真正擁有的。
11. 橫私：強行據為己有，專斷霸占。
12. 公天下之身、公天下之物：指不將自身與財物據為己有，而視為天下共用。
13. 至人：道家用語，指達到最高境界的人。
14. 至至者：最徹底、最高明的境界。
3. 白話文
楊朱說：「人類與天地萬物相類，天生具備五種本性，而在所有生物之中，人是最具靈性的。然而，人類的爪牙不足以防身，皮膚不足以抵禦傷害，奔跑的速度不夠快，無法迅速逃避危險，也沒有毛羽來禦寒避暑，因此必須依賴外物來維持生存。人的天性依賴智慧，而不憑藉蠻力。因此，智慧的價值在於保全自身，而武力的低賤則在於侵害他人。
然而，人的身體並不真正屬於自己，既然出生了，就不得不保全它；財物也不真正屬於自己，既然擁有了，就不得不維持它。身體固然是生命的主體，財物同樣也是養生的根本。即便能夠保全身體，也不能執著於身體的所有權；即便不主動拋棄財物，也不能認為財物是自己獨有的。若有人將身體與財物視為自己的私有，那就是強行霸占天下的生命與資源。
唯有聖人，能夠將自身與財物視為天下公有；唯有達到至高境界的至人，才能做到真正的無私，這就是所謂的『至至者』。」
4. 總結
楊朱認為，人類生來脆弱，必須依賴外物生存，而智慧比武力更有價值。然而，人的身體與財物並非真正屬於個人，而是天地的一部分，不能強行據為己有。聖人能夠無私地看待自身與財物，不認為一切屬於自己，這才是最崇高的境界。他強調「至人」的理念，認為真正的智慧在於放下私欲，不執著於個人所有，而能與萬物共存。
十六、
1. 原文
楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下无對，制命在內，故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。
周諺曰：「田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，自以味之極；肌肉麤厚，筋節腃急，一朝處以柔毛綈幕，薦以粱肉蘭橘，心㾓體煩，內熱生病矣。商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下无過者。
昔者宋國有田夫，常衣縕黂，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐狢。顧謂其妻曰：『負日之煊，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慚。子此類也。』」
2. 注釋
1. 生民：指普通百姓。
2. 休息：安寧、休養。
3. 四事：指壽（長壽）、名（名聲）、位（官職）、貨（財富）。
4. 遁人：指畏懼一切、不能自主的人。
5. 順民：順應自然，不強求世俗之物的人。
6. 天下无對：意為無可對抗，亦即內心自由。
7. 制命在外：指命運掌握在他人手中。
8. 制命在內：指命運掌握在自己手中。
9. 田父可坐殺：意為農夫長期辛勞，若突然給予過度的安逸，反而會生病甚至死亡。
10. 啜菽茹藿：吃豆類與蔬菜，指飲食簡樸。
11. 肌肉麤厚，筋節腃急：指長期勞動導致身體粗糙、筋骨僵硬。
12. 柔毛綈幕：柔軟的毛氈與絲織帷帳。
13. 粱肉蘭橘：精美的食物與香果。
14. 心㾓體煩：心神不寧，身體感到不適。
15. 內熱生病：因過度享受反而生病。
16. 商魯之君：商國與魯國的國君，意指貴族。
17. 侔地：置於同一環境。
18. 不盈一時而憊：不到一會兒就感到疲憊。
19. 縕黂：粗糙的布衣。
20. 廣廈隩室：寬敞的房屋與舒適的房間。
21. 綿纊狐狢：指溫暖的衣物，如棉布、絲綿、狐皮、貉皮。
22. 負日之煊：指曬太陽的溫暖。
23. 戎菽：野生的豆類。
24. 枲莖芹萍子：各種野菜與水生植物的種子。
25. 蜇於口，慘於腹：食物難以下嚥，且食後引發不適。
26. 眾哂而怨之：眾人譏笑並怨恨他。
3. 白話文
楊朱說：「人民無法安享生活，是因為四種原因：一是追求長壽，二是渴望名聲，三是追求官位，四是貪求財富。有了這四種追求，就會害怕鬼神、害怕他人、害怕權勢、害怕刑罰，這種人就叫『遁人』，他們的生死都掌握在別人手裡。如果不違逆天命，何必羨慕長壽？如果不炫耀尊貴，何必羨慕名聲？如果不追求權勢，何必羨慕官位？如果不貪戀財富，何必羨慕錢財？這樣的人就叫『順民』，他們無所畏懼，命運掌握在自己手中。因此有句話說：『人若不娶妻生子、不做官，情欲就少了一半；人若不飲食，君臣之道就無法維持。』
古諺說：『農夫可以被安逸所害死。』農夫每天早出晚歸，習慣了辛勞；吃的是豆類與野菜，覺得這已是最好的味道；他的皮膚粗糙，筋骨僵硬。如果突然讓他住進鋪著柔軟毛氈的華麗屋舍，吃上精緻的美食與香甜的水果，他的內心會不安，身體會不適，甚至會因為內熱而生病。同樣地，讓商國與魯國的國君去從事農夫的勞動，他們也撐不了多久就會筋疲力盡。因此，鄉野之人所習慣的生活，對他們而言是最好的，他們認為天下再也沒有比這更美好的事物了。
從前，宋國有個農夫，常年穿著粗布衣，勉強熬過寒冬。春天來了，他開始下地耕作，曝曬在太陽底下，從未想過天下間還有寬敞的房屋、溫暖的棉衣與珍貴的皮毛。他對妻子說：『曬太陽的溫暖真好，沒人知道這種樂趣，我要把它獻給國君，肯定能得到重賞。』
鄉里的富人聽說後告訴他：『從前有人覺得野生的豆類和水生植物的種子非常美味，就向鄉里的貴人推薦。結果貴人吃了後，覺得又澀又苦，腹痛難耐，眾人都嘲笑並責怪他，那人羞愧無比。你的想法正是如此啊！』」
4. 總結
楊朱認為，人們因為追求壽命、名聲、官位與財富，反而失去了內心的自由，害怕各種外在壓力，變成了「遁人」。而真正自由的人，能夠順應自然，不強求這些外在的東西，才能掌握自己的命運。
此外，他舉例說明，人習慣了某種生活方式後，突然改變環境反而會感到痛苦，甚至生病。就像農夫習慣辛勞與簡單的食物，若突然讓他享受貴族的生活，他反而會感到不適。同樣地，國君若去從事農活，也難以承受。最後，他用宋國農夫的故事說明，每個人都習慣自己的生活，不能認為自己所享受的就是普遍的幸福。這些觀點表達了他對「順應自然」與「個人自由」的重視。
十七、
1. 原文
楊朱曰：「豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无猒之性。无猒之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。
鬻子曰：『去名者无憂。』老子曰：『名者實之賓。』而悠悠者趨名不已。名固不可去？名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱；尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也，斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之閒哉？」
2. 注釋
1. 豐屋：寬敞華麗的房屋。
2. 美服：華美的衣服。
3. 厚味：美味的食物。
4. 姣色：美麗的女子。
5. 无猒（厭）之性：沒有滿足的欲望，指貪得無厭的本性。
6. 陰陽之蠹：陰陽運行的害處，即違反自然之道的禍害。
7. 安上：使君主安定。
8. 利物：使萬物受益。
9. 君臣皆安：君主與臣民都安定。
10. 物我兼利：事物與個人皆能獲益。
11. 鬻子：戰國時期的思想家。
12. 老子：道家創始人，主張無為而治。
13. 名者實之賓：名聲是實際存在的附屬品。
14. 悠悠者：世人，泛指追逐名聲的人。
15. 尊榮：受人尊敬與榮耀。
16. 逸樂：安逸快樂。
17. 卑辱：低賤羞辱。
18. 犯性：違背人的本性。
19. 順性：順應人的本性。
20. 守名而累實：為了名聲而損害了實際利益。
21. 恤危亡之不救：憂慮自己陷入危亡卻無法獲救。
22. 豈徒：豈只是。
3. 白話文
楊朱說：「有寬敞的房屋、華美的衣服、美味的食物、貌美的女子，擁有這四樣東西，還需要向外追求什麼呢？如果擁有這些還不滿足，那就是貪得無厭的本性。貪得無厭，是陰陽運行的害處，會違反自然的法則。
忠誠不足以讓君主安定，反而會給自己帶來危險；行義不足以讓萬物受益，反而會損害自己的生命。如果君主的安定不依靠忠誠，那麼忠誠的名聲就會消失；如果讓萬物受益不依靠道義，那麼道義的名聲也將不復存在。只有讓君臣都安定，讓萬物與個人都能受益，這才是古人所推崇的正道。
鬻子說：『捨棄名聲的人就不會有憂慮。』老子說：『名聲是實際存在的附屬品。』然而世人卻總是不斷地追逐名聲。難道名聲真的無法捨棄嗎？難道名聲真的只是附屬品嗎？現在，擁有名聲的人就會受到尊崇榮耀，失去名聲的人就會遭受屈辱與輕賤；有了尊榮就能享受安逸快樂，失去名聲就會陷入憂愁痛苦。憂苦違反人的本性，而安逸快樂則符合人的天性，因此人們才會如此重視名聲。那麼，名聲怎麼能輕易捨棄？又怎麼能說它只是附屬品呢？
然而，我討厭那些只顧著守護名聲，卻損害自己實際利益的人。這種人將來會面對危機和滅亡，而無人能夠拯救他們。這不僅僅是安逸與憂苦之間的選擇，而是關係到生死存亡的大問題啊！」
4. 總結
楊朱主張，人應當追求個人的實際享受，而不應該為了虛無縹緲的名聲而犧牲自身的利益。他認為，貪得無厭是破壞自然之道的根源，而一味地追求忠誠與道義，反而可能讓自己陷入危險。真正的正道是讓君臣都能安定，讓個人與萬物都能獲益。
他批評那些拼命追求名聲的人，認為名聲雖然能帶來尊榮與快樂，但如果為了名聲而損害自身的實際利益，最終可能導致滅亡。他強調，應該注重現實的利益，而不是一味地追求虛名。
