概要
★ 本文接續上篇，聚焦在「話語」與Jouissance之間的辯證關係。虛構故事便是圍繞著「情愛與苦痛」的對話進行：在「毫無享樂」的痛苦過程中，尋找受苦的意義。而讀者的工作便是沿著說話主體受苦的路徑，聆聽字裡行間的「餘音」(la voix)──「苦行的跫音。」
論Jouissance
話語是長腳的，且會走自己想走的路，就算把話語理解成有「靈魂」的存在也不為過；而說話的主體被話語牽著走，直到句末才能確定自己的去向。
關於這點，可以透過觀察文法功能來印證：
「『我說。』這段陳述中，我是話語的主詞[1]」──同時傳達「我是話語的附庸」的意涵。
「我」只是「說話的機器[2]。」
若話語是靈魂，「我」則是它的身體，靈魂的容器。
話語的靈魂，Jouissance──有人譯作「神漾。」[3]
我知道有些文獻會過度神秘化這個詞，將它理解成「潛藏語言深處的伏流，是話語持續創造新的意義的動能。」
不過，這樣理解實在太過浪漫；言下之意，過於模糊。
事實上，從文法功能的角度，如果將”I”這個意符(signifier)當作話語的身體(body)的話，Jouissance即是與之對應的靈魂(soul)：
signifier (body)｜jouissance (soul)
兩者便形成一個主奴辯證的結構。
試想，若身體沒有一個靈魂為主宰，那與行屍走肉無異；而靈魂沒有身體，宛若孤魂野鬼，流連陽世而無處可棲。
這正是意符跟jouissance之間的關係：
若沒有共用語言的所有人能共感的「苦痛」，我所說的「話」無異於胡言亂語；若苦痛僅流傳於感官刺激，甚至置於更虛無飄渺、形而上的領域，而無象徵秩序的把管、話語的傳遞，將像孤魂野鬼那樣，無所依靠。
毫無享樂
這是為何jouissance不應被翻譯。
因為jouissance的發音接近jouis- -sens/-sans：人世間，再怎麼「愉悅」的經驗（或踰越快感原則相伴而至的苦痛、「愚悅」），總需要依賴言傳；而感官體驗，始終與話語的意義是斷裂的(jouis-sance)。
對某些人來說，受苦是「有意義的」(jouis-sens)的「愉悅。」
對另一群人來說，或許是「毫無享樂」(jouis-sans)、只有痛苦(plus de plaisir)。
要享樂(jouis)還是意義(sens)，都不是【說話的人】自己可以決定的。
在這辯證過程中產出的產物只有「毫無享樂」(jouis-sans)──只有痛苦。
「情愛與苦痛」的辯證
若把「情愛與苦痛」的辯證代入Lacan的主人論述，你會注意到右手邊「奴隸」位置才是討論「愛的意義」的關鍵位置：
套入公式
值得「為什麼」
愛妳愛到無法自「已」──像往自「己」胸口剖一刀劈成兩半；如果「我對妳的愛」只會帶來苦痛，那麼「妳」讓這一切的痛苦有了意義。
為何受苦？因「妳」值得「每一個『為什麼。』」(Every “Y.”)
永遠「為什麼」
其實【這個】論述並不充分。
並非講得不對，而是：這套情愛邏輯讓一切顯得太過美好，美好得不真實。
請跟著Lacan的論述，仔細思考這個永遠無法被化約的餘數【"-Y"】：
Every→Ever-Y
「為愛而苦的我，面對朝思暮想的妳，問了一千萬個『為什麼？』」
得到的小結只有那第一千萬零一跟連綴在後頭的『永遠為什麼？』」(Ever-Y.)
面對「問世間，情為何物」的問題，這個”-Y”似乎就是【永遠得不到解答的東西】，找不到詞彙去代換的「欲望物。」
這個 "-Y" 度量情愛的「價值」──換句話說，「意指。」
「這樣無法自拔，甚至逼人走向絕路，把人推入自我毀滅的深淵的『致命之愛，』」究竟值得「什麼」──「為什麼？」
情愛／苦痛辯證便是處理這個「為什麼？」
賦予受苦意義
我們要處理的，並非給予這些「為什麼」合乎邏輯的解答，而是去聆聽因愛而痛的主體「說」──
問一萬個為什麼，以及嘗試理出頭緒，卻只得到第一萬零一個永遠為什麼。
正所謂「問世間，情是『何物』」──這個what──在這個語境裡頭，似乎問why來得更為貼切。
【讓因愛而苦的】主體「說話」──讓我們【讀者，或書寫者，】能從受苦，切割出意義(to cut the sens out of jouis-sens)。
亦即：
嘗試賦予受苦意義。
因此，讀者的功課並非套用學說、嘗試說理，而是去聆聽痛苦的嘶吼、沿著說話主體受苦──因痛苦而說，因說而痛苦──的路徑，追尋所謂「意義的腳步，」聆聽字裡行間的「餘音」(la voix)──苦行的跫音。
徐峰
[1] “In the statement, ‘I speak,’ I am the subject.”
[2] “Speaking apparatus”
[3] ★ 建議（如果我的建議真的有幾分重量的話）維持Lacan的用法，不要翻譯
