從祭天到無神：神與人的斷裂
不少人討論過，中國古代的祭天和聖經舊約中的獻祭有共通之處，這或許也證實諾亞的後代把祭天的儀式帶到東方來。
舊約裡的祭祀，透過焚燒，獻犧牲給天上的神。這位神和人不斷的有對話，人所作所為需要對神負責，且神和人還會建立盟約。雖然祂是至高的神，但是人在世上的生活是不能離開祂的，背離了神，就會道德崩壞—神是道德的基礎，不同的「神」，不同的道德基礎。
我認為最關鍵的一點是，這位神對於信仰祂的人而言，祂是造物主，是創造萬物的神。祂是生命的答案。
但是，在中國上古時期就開始淡忘這位在天上的神，神的形象變得模糊了，創世紀的歷史也被「再創造」出來，如盤古開天，女媧造人等故事。人不是神所造，也失去了與神之間的連結，天也變得不可知、不可測。
不管是「道可道非常道」，或「天行健君子以自強不息」，還是問了一百多個問題的「天問」，總之，「天」是空洞虛無飄渺的。
最早祭天可能知道拜的是什麼，慢慢的，祭天變成偶像的祭拜，而且數目也越來越多，除了天神，還有地神、河神、山神，天上地下到處都是神。天上的世界變成人的社會的投射。
隨著時間的推移，天上的世界越來越熱鬧，有玉皇大帝、王母娘娘、仙翁等數不清的神。他們和凡人的不同點是他們有無法實證的法力，且不會死。天上的境況是根據地上的皇朝的投射。有個傳說，北京的紫禁城有九千九百九十九個半的房間，因為在天上的神有一萬個房間，地上的君王不能超越天上的帝王，但也不能少太多，所以才少了半個。這是我去北京故宮參觀時，導覽的老師說的。
民間的天 vs「理性」的天
民間的天，越來越熱鬧，連人死了都有可能變成神，其中還有很多荒誕的故事，這些不是「理性」的學者能接受的，所以在學術上「理性」把神從「天」移除了。
把神從人的生活、生命中移除，「貢獻」最大的大概是孔子。
孔子的「未知生焉知死」，「敬鬼神而遠之」，「未能事人焉能事鬼」，到「子不語怪力亂神」，在在是把神從生活中抽離，把神從生命中抽離，甚至把神和怪異、暴力、叛亂並列。
這不但扼殺了追求真相、科學探索的精神，也把人奴化了。對於「未知」採取遠離的態度。
孔子，從這個角度來看，也是「無神論者」。只是他的無神論，不是神存在不存在，而是生活中無神—換個角度來說，他的無神論是：「神，因為我不知道如何確定你到底存在不存在，所以我就把和你有關的一切從世界移除。」
沒有了神的天，不只天是空的，道德也是空的。什麼四維八德，都只是用來奴役、箝制思想的手段，因為四維八德從不適用於統治者，尤其是權力最大的那一群人。
再則，沒有了神的天，人不管是人面蛇身的女媧親手摶的，或來自泥繩上的泥漿，人的生命來源和去處都沒有答案。
孔子的儒家思想變成中國文化的主流，不管是陽儒陰法，還是表裡都是儒，人活著或許有著短暫的「目的」或有「意義」，但是生命的終極仍舊是空洞的，沒有答案。
沒有神，道德沒有根，誰來定義道德標準？
沒有了神，誰給生命一個終極的答案呢？這是最重要的問題—生命沒有答案。
論語沒有生命的答案，孔子的思想變成主流，人和神的關係變得越來越疏離，直到完全喪失。
沒有了神，也給了佛教傳到中國開了無限契機。佛教對於生命是有終極的答案的—生命的來源去處，以及生命的本質。
佛教，雖然是一個外來的信仰、宗教，但是它比在地自創的儒教、道教等高明太多了。先不論佛陀的教導如何，至少佛教對生命的起源、終極目標和存在的意義，都給了答案。
