就在前幾天晚上我在Netflix上看了奧本海默，原本想說只是睡前稍微放鬆的看一下，天真的我以為只是看他怎麼做出原子彈，結果開始不到五分鐘我就發現我錯了（原本躺著看的我馬上坐直），這其實完全就是一部從科技研究（STS）角度來呈現科學發展的一部重要傳記電影，非常的精彩，果然不能小看諾蘭，而且裡面每個演員都是我很喜歡的啊！當初在念社會所的時候，在學習STS的課堂上我時常跟不上，總覺得STS得跟我想像中的社會學差很多（當時的我對病毒、疫苗、基因改造食物還有愛迪生怎麼發明燈泡沒興趣啊～），我想要的是很熱血的無產階級革命...
但如今的我非常感謝當初有機會接觸到STS，讓我在看奧本海默這部電影時能夠有個視角，讓電影看起來變得更有味道，因此我想在這邊跟大家稍微簡單介紹一下STS（science and technology studies），其實它是非常有趣並且具有批判性的理論視角，除了讓我度過一個精彩的電影之夜之外，也讓我對於隱藏在核能背後的政治性有了基本的知識（過去的我總是不知道該怎麼跟支持核能的人對話，如今的我有了一些理論基礎可以去跟別人討論）。
一、STS與ANT
STS研究的重要貢獻是，藉由證實原本被視為外在於科學知識活動本質的機遇（contingent）因素，諸如社會想像、社會利益，與科學家信譽密切相關的社群活動等，如何與科學知識的形成與爭論密切相關，也就是說重視科學理論與知識發展軌跡的社會與政治過程（Latour，2012）。簡單來說就是，過去我們認為客觀中立的科學知識，是獨立於政治、社會之外，也就是說經由科學家反覆實驗辯證出來的科學理論，一定是客觀的，是不需被過多檢驗、懷疑它的中立客觀性。但STS關心的便是社會與政治是如何影響了科學知識的形成， STS 揭示，科學實踐從來都不是孤立進行的，而是鑲嵌於特定時代的制度、信仰與利益網絡中，就像是過去西方的天體研究是如何被教會所影響，甚至光是相信日心說就被處死...又或是像奧本海默在電影中說的那樣：美國要在原子彈競爭中贏德國，只能指望「反猶太主義」，因為希特勒認為量子物理學是「猶太科學」...
建立在以上的基礎，布魯諾・拉圖（Bruno Latour）提出了ANT（行動者網絡理論，Actor-Network Theory）指出：不只是人類在社會中行動，技術、裝置、文件、儀器、空間等「非人行動者」也會影響、推動、限制行動。就像圖一所演示現代性的那樣，第一道斷裂來自我們總是明確地把人與非人分開，第二道斷裂則是我們把純化的工作（人與非人）：例如政治制度、宗教信仰、粒子物理、基因、天氣等，與轉換的工作分開，也就是建立行動者網絡（actor-network），讓人與非人共同參與建構某個社會現象。但其實我們以為能區分自然與文化，但我們其實活在混合的世界裡，只是某些利益沒去承認它而已。而拉圖把這些分立的現象比喻為政府底下的各個部門的分立，稱之為：憲章。
二、純化與轉換
圖一
讓我們以電影《奧本海默》為例，來對照拉圖在《我們從未現代過》書中提出的這張圖。在電影中，奧本海默與實驗室中的科學家們專注於量子力學與核反應鏈的研究，這部分對應圖中左上角的「自然」領域；而奧本海默的猶太身份、對納粹的反感，以及他與共產主義者的社交圈、政治背景，則屬於右上角「社會」與「文化」的範疇。然而，電影真正關注的，不是這兩個領域如何被分開，而是它們如何不斷被糾纏與交織，也就是圖中下半部的「轉換的工作」與「混合物／網絡」。整部電影實際上描繪的，就是這些人與非人（如科技、軍隊、制度、政治）交織而成的行動者網絡。
在這個網絡中，我們可以看到麥特・戴蒙所飾演的中將代表軍方力量與國家意志，與科學家們形成一種「策略性的聯盟」；共產黨黨員代表著另一種政治價值觀，也影響著科學家的信念與恐懼；奧本海默本人的掙扎則正是混合物最鮮明的體現，他無法只是一個純粹的物理學家，也無法只是個有政治良知的知識份子，他總是同時是兩者。總之整部片最能夠體現這種混合網路的狀態（也是最令我感動的段落），就是他身為一個科學家（自然/非人）卻仍然深信著共產主義（社會/文化）能夠讓世界變得更好...真的是挺浪漫的。因為多數科學家其實就像電影裡面喬許哈奈特所飾演的那樣，叫奧本海默不要把政治帶進實驗室...
這不禁讓人想起台灣文化圈時常被拿出來討論的一句話：音樂歸音樂，政治歸政治...
透過這個例子我們可以理解拉圖的重點：現代人一方面聲稱可以將自然與社會、科學與政治區分開來（純化的工作），但實際上我們的社會卻是靠著不斷將兩者混合（轉換的工作）才能運作與前進。
接下來我想介紹一首我近期的愛歌，它是來自80年代西德的new wave 樂團Nena。這首歌用輕鬆愉快的語言講述了一場由誤判引發的毀滅性戰爭，極具反戰與反核意味。Nena 樂團是極少數打入美國市場的德語樂團，尤其在冷戰高峰期，極為少見。
回到台灣，接下來核三重啟公投將於8月23日進行投票，所以我想趁此跟大家分享一下我在STS中學習到的視角。這邊我必須在談到另外一本書，就是《科技渴望社會》，裡面其中一篇由蘭登·溫納（Langdon Winner）所撰寫的《技術物有政治性嗎？》，裡面揭示了非常多經典的例子，像是具有種族隔離目的的公共設施等等，但我想要談的是他關於核能的討論。
文章主要就是想要指出所有的技術物都具有內在的政治性格，裡面提到海耶斯（Denis Hayes）說增加核能設施會導致社會成為獨裁，是為什麼？
首先我們要知道，有兩種不同的技術型態。第一種是獨裁性技術（封閉管理、菁英治理、大規模基礎建設）；再來則是民主性技術（技術門檻相對低，可由非專家理解），所以其實當我們選擇某種技術時，也代表我們選擇了什麼生活型態。
核能需要高度門檻的技術設施，只能由國家或大型企業來控制（很明顯是獨裁性技術）。從技術即政治的角度來看： 核能不只是能源選項，還是一種治理體制的選擇。選擇核能，意味著我們也選擇高度中央集權的技術體系。
相對於太陽能、水力發電、風力發電等（分散、技術門檻低的民主性技術），核能是高度中央集權控制的（假如你接受了核電廠，你就同時也接受了科技軍工複合體的菁英份子。沒有這些人，核電無法運行）。
回到台灣的歷史脈絡，核能系統，其實也象徵著中央對地方的壓迫（如核四強行建在貢寮還有核廢料），所以我們要關注的不只是它是否衝擊環境，還有隨之而來的權力跟權威是如何得以建立。就像恩格思對於權威技術的討論：工人需要完全配合工廠裡的蒸汽機，船員需要配合船長，這種情況下是不會出現民主的。核電廠的配置、選址或是核廢料也是沒有民主的...
希望可以把這個視角提供給大家。
接下來我想要介紹一首來自我最愛的樂團The Clash最知名的歌曲：《London Calling》，這是啟蒙我開始關注核能問題的第一首歌。這可以說是一首充滿末日氛圍的政治寓言歌，而「核能」正是其中關鍵的隱喻之一，就在London Calling錄製與發行前不久，美國賓州的三哩島發生嚴重核電廠事故，引發全球對核電安全與放射性污染的高度警覺。雖然事故當下未釀成大規模人員傷亡，但其影響深遠，導致全球反核運動興起。
總之，不論是當初的原子彈製造還是台灣接下來要面臨到的核能公投，都是可以讓我們足以學習、暸解STS視角的重要切入點，而我認為我們台灣人民現在站在歷史的關鍵轉折點上，希望大家能夠走向對的道路，為我們的土地做出正確的選擇。
最後我想用奧本海默電影中，丹麥物理學家尼爾斯·波耳 （Niels Bohr）對奧本海默的提醒作為結尾：
「你賦予人類自我毀滅的力量，但這個世界卻毫無準備。」
參考書目：
台灣科技與社會網路計畫群著，吳嘉苓、傅大為、雷祥麟編，2004，《STS讀本一 科技渴望社會》。台北：群學出版。
Bruno Latour著，余曉嵐、林文源、許全義譯，2012，《我們從未現代過》。台北：群學出版。
