有一次，阿姜考與另一位比丘在同一個地方度過雨安居。一天的深夜裡，夜深人靜，他在一間小茅棚裡靜坐。同一時間，有一頭大象被主人放出來在森林裡散步遊蕩，並在那一帶找食物。他不知道這頭大象打哪兒來的，但大象慢慢向他的小茅棚後面走近。就在大象抵達小屋後方時，有一塊大石頭擋住了牠的去路，大象無法靠近小茅棚。當大象走到巨石的旁邊時，把軀幹伸進了小茅棚，直到觸碰到了阿姜考的比丘油紙傘和他頭上的蚊帳，當時他正在坐著靜坐禪修。大象用象鼻聞他時的呼吸聲很大，他感到頭頂上涼涼的，他的比丘油紙傘和蚊帳還因此來回擺動。與此同時，阿姜考坐在那裡心裡默默重複著 「Buddho」，並專注於此業處，把一切都投入其中，他把心與生命都託付給真實的「Buddho」，心無旁騖，沒有其他任何所緣。大象就在那裡靜靜地站了大約兩個小時，彷彿他一動就準備伺機抓住他把他給撕成碎片。他偶爾聽到蚊帳外傳來大象的呼吸聲，當大象終於動了一下時，頓時又縮了回去，並走到小茅棚的西端，將象鼻伸進樹邊的一筐裝滿羅望子的籃子裡，那是在家人送給阿姜考擦洗缽蓋用的，大象卻開始吃了起來，而且大快朵頤，吃得津津有味，並發出嘎吱嘎吱很大的聲響。
阿姜考心想：「那些我用來擦缽蓋的羅望子就快要被吃光了，最後肯定一個都不剩。如果這個大胃的傢伙吃到最後找不到了，我想牠肯定會跑到我的小茅棚裡來找我，把我給撕成碎片。所以，我覺得還是出去和牠說說話，告訴牠一些牠應該要知道的事情，這隻動物應該通靈，牠應該懂人類的語言，因為它已經和人類一起生活了很長的時間。如果我走出去跟牠說話時，牠有可能會聽我的話，而不會故意刁難我。但如果牠冥頑且好鬥，還是很有可能會殺了我。可問題是，即使我不出去和牠說話，一旦牠吃完了所有的羅望子果，也一定會到這邊來找我。如果牠真要殺了我，我也無路可逃，因為現在是深夜，外面太黑了，我根本看不清楚方向。」當阿姜考下定決心之後，他走出了小茅棚，並躲在小屋前的一棵樹後面，開始對大象說：「象兄，小弟我有幾句話想對你說。」
大象一聽到他的聲音，便完全靜止，一動也不動。然後，阿姜考溫和地對牠說:「象兄，你是在人類的家裡長大的，他們一直長期照顧你，現在你應該已經完全被馴化了。因此，你應該已完全瞭解人類的生活方式，包括人類之間使用的語言，他們多年來一直用這種語言來教導你。你對所有這些事情應該都已瞭若指掌，甚至比某些人類還要瞭解。因此，象兄你應該很瞭解人類的風俗習慣及法律，千萬不能恣意妄為或隨心所欲。因為如果你喜歡怎樣就怎樣，雖然逞一時之快，但違背了人類的許可底線而惹惱了人類，他們便可能會傷害你，甚至可能會殺了你。畢竟人類比世界上其他動物要聰明得多，所有動物都害怕人類。象兄你也是受人類所支配，所以你應該要懂得尊重比自己聰明的人類。如果你稍微有一點頑冥頑不化，他們就會用鉤子打你的頭，那真的很疼，而如果你實在很難馴化，他們很可能會放棄你而殺了你。」
「請不要忘記你的小弟教給你的東西，現在我要送給你五戒，因為你的小弟是一個比丘。你一定好好守護並珍惜它們，這樣等你死了之後就會進入幸福的世界，最低限度至少你可以帶著這些功德和法的美德得生為人。但如果你有幸可以獲得更高等級的生命品質，你就很可能轉生為欲界天或色界梵天眾當梵天神或其他更高等級的天界，這些生命品質與所處的世界都比生為大象或馬等動物要好太多，人類用這些動物來拉車或拖木頭，還用鞭子抽打牠們，一切的一切都只不過是在承受一生的折磨和苦惱，直至死亡為止，卻沒有任何機會可以喘息與擺脫這種負擔及枷鎖，然而你現在就不得不忍受這種負擔與枷鎖。」
「象兄，請你仔細聆聽，下定決心受持五戒。這五戒的第一條是不殺生戒，也就是不得利用自己的力量和能力故意殺害人類或其他的動物；還有，不得虐待或欺壓他人，不管是人類還是動物。因為這些行為都是邪惡愚蠢的。第二，不予則不取戒，也就是你不能偷竊或擅自拿走屬於別人的東西，以及別人使用的東西，就比如說象兄你剛才吃掉籃子裡的羅望子，因為它們是別人送給我用來擦我缽蓋用的東西，但我不會生氣，因為我並不想讓你造惡業。我說這些，只是想說，這些東西是有主人的，如果這些東西不是給你的，你就不應該吃，也不應該從上面走過、踐踏和損壞它們。第三，不邪淫戒，你不可以與任何有配偶或伴侶的動物性交，因為這是不對的惡行，如果真要性交，也只能選擇那些沒有配偶、沒有伴侶、沒有主人的動物，因為這才是被許可的正確行為。第四，不妄語戒，你不可以撒謊或欺騙，你應該讓你的言行舉止真實、正直，以免給人留下不好的壞印象，因為愚弄他人是愚蠢和邪惡的行為。第五，不飲酒戒，不可服用任何會導致酩酊大醉或麻痺神經的飲料，如酒精飲料，因為這是錯誤和邪惡的愚痴惡行。」
「你必須遵守這些戒律，因為如果你不遵守，你死了之後就會墮入地獄，在那裡你將不得不長期忍受巨大的痛苦，直到導致你在地獄的惡業消耗殆盡結束為止，你才能從地獄中解脫出來。但是，即使你脫離了地獄，你仍會有殘餘的惡業如影隨形，使你一世又一世、生生世世變成鬼、妖魔鬼怪或其他的動物，讓你繼續承受殘餘惡業帶來的惡果報，最後才有可能再生為人，然而，這是一件很困難的事，因為惡業會如影隨形壓迫著你、束縛著你。因此，象兄，你必須牢牢記住我說的話，並按我教你的去實踐。這樣，你就能從動物的生命品質中解脫出來，下輩子肯定會轉生為人類或天神。這就是我要教你的東西，我希望象兄會很樂意做這些事。現在，你可以去找其他的地方休息，或者隨便吃點東西。你的小弟現在要去修他的禪定，他會迴向給你並與你分享他的功德，並將慈愛心散播給你，這樣你永遠都不會缺少快樂。好了，象兄，你可以到別處去了。」
最難能可貴的是，當阿姜考教導這頭大象的整個過程中，大象都一動也不動地站著，猶如石頭佇立在原地一般紋絲不動，絲毫沒有躁動，直到他講完為止。接著，當阿姜考講解完五戒的內容，祝福牠後並讓牠離開時，牠便開始移動龐大的身軀，發出如地震一般的聲響，同時向後退，然後轉身離開。牠看起來像深思熟慮一般地走著，似乎真的明白了牠剛才所聽到的一切內容。想到這件事，我不禁對這隻身體是動物但內心卻是人類的大象產生了極大的悲憫，因為牠能夠領會所接受的善惡教誨，而不像人類對所想像的那樣冥頑不化。事實上，牠自始至終都表現得非常溫和，對於道德的教化也非常認同，當阿姜考告訴牠該走了，牠便立即轉身離開。在聆聽阿姜考的教誨時，牠也非常認真地聆聽，幾乎停止了呼吸，就像那些專注聆聽比丘講法的人一樣，因為他們對佛法充滿了敬意。這不禁讓人深思，也讓人感到驚奇，因為這不僅是因為大象是動物，牠有興趣聆聽佛法的開示，而如果有其他人類也在旁聆聽，他們也會被阿姜考的開示深深吸引並為之傾倒。因為阿姜考使用的是最溫柔、最嫺熟的語言，很少有人能做到這一點。於是，大象全神貫注地聽著，甚至連耳朵都沒有動一下，直到阿姜考講完五戒並叫牠離開時，牠才聽話地去找東西吃，像一隻稀有而高貴的動物一樣。這讓人更加深刻地省思，無論是人類還是動物，如果經歷了一件能帶來滿足感的事情，往往會讓他們的聽覺變得清晰、明朗，視覺也變得明亮，仿佛黑夜變成了白晝。之後，心就會沉浸在『pīti』之中，也就是滿足和喜樂之中，沉浸在令人陶醉的言語之中，這種言語總是令人嚮往，而且永遠也不會嫌多，因為它們都是心所珍視的寶藏。阿姜考繼續柔言攝受了大象很長的一段時間，直到牠被那些甜美、溫和的話語給深受感化，並產生了共鳴，比如:「象兄，你很強壯，而我個子很小，力氣完全比不上你，所以我很怕你!」
這種柔言攝受可以說是最有效的迷惑方法之一，他就一直這樣說下去，直到大象恍神地呆站在那裡，對其他的一切都視而不見。牠甚至很樂意把吞下的羅望子都給吐出來放回籃子裡，給牠可愛的小弟吃，因為這種行為(大象未經阿姜考的同意把羅望子吃掉)有損於一頭聰明高貴且有戒德的大象的尊嚴。大象聽聞了阿姜考的教誨之後，便離開去找食物了，在整個雨安居期間，牠再也沒有來打擾過阿姜考，而是到其他的地方去找食物，這隻動物如此善解人意，真可謂難能可貴。雨安居結束之後，阿姜考也來開了，前往他認為合適的地方行腳遊方，目的是為了能找到可以讓他在解脫道上更上一層樓的好地方。
