【肉體鍊魂】第二百零九回 水之惡－智－（三十）現代與當代哲學（六）卡繆的荒謬智慧觀
（續上回）
卡繆（Albert Camus）的哲學通常被認為是存在主義，但他本人強烈否認自己是存在主義者，更傾向於被歸類為「荒謬主義」（Absurdism）哲學家。
為什麼他被認為是存在主義者？
卡繆的作品探討了存在主義的核心主題：
●個體自由與責任：強調個人必須為自己的選擇負責。
●主體性：關注個人的內心體驗和意識。
●面對虛無與焦慮：處理生命缺乏內在意義時帶來的焦慮感。
●真實性：呼籲人們誠實地面對自己的處境。
這些主題使得學者和讀者自然而然地將他與沙特、齊克果等存在主義者聯繫起來。
為什麼他否認？
卡繆與主要的存在主義者，特別是沙特，在一個關鍵點上存在分歧：
沙特（存在主義）：認為「存在先於本質」。人類首先存在，然後通過他們的選擇來定義自己的本質。沙特拒絕任何先驗的道德規範或神性。
卡繆（荒謬主義）：卡繆強調「荒謬」是人類渴望意義與世界冷漠之間的衝突。他拒絕了齊克果的「信仰的跳躍」，認為那是一種逃避荒謬的行為。
卡繆的哲學更專注於人類狀況的荒謬性，並主張我們應該在沒有上帝、沒有既定道德標準的世界中，透過反叛、自由和熱情來生活。
雖然卡繆的許多思想與存在主義重疊，且他對人類存在的焦慮、自由與責任的探討深受存在主義影響，但他更明確地將自己的哲學定位為「荒謬主義」：一種對人類處境清醒認識，並在沒有希望的世界中尋找意義的哲學。
故此，卡繆所認為的智慧（雖然他沒有明說什麼是智慧），是一種面對「荒謬」生活現實的態度和生活方式。
是如何在一個非理性且缺乏內在意義的世界中，活出意義與尊嚴的能力。
卡繆哲學的起點是「荒謬」，其核心前提是：
荒謬來自衝突：荒謬不是世界本身，也不是人類本身，而是人類對意義的渴望與世界對這種渴望的「非理性沉默」之間的根本衝突。
沒有客觀意義：世界本身是中立的、無意義的。沒有上帝、沒有預設的目的、也沒有永恆的真理。
卡繆在《西西弗斯的神話》這本書中，闡述了面對荒謬的智慧之路。
神話中的西西弗斯因為觸怒眾神，被判處永恆的刑罰：將一顆巨石推上山頂，石頭隨即滾落，然後重複這個過程。
在卡繆看來，我們每個人的生活就像西西弗斯，重複著瑣碎、無意義的勞動。
對此，他認為智慧體現於我們如何應對這種狀況：
首先是對覺察與清醒的認識。
智慧的第一步是覺察。
認識到生活的荒謬性，不逃避、不欺騙自己。
大多數人透過習慣、宗教信仰或意識形態來逃避這種覺察。
智慧的第二步是保持清醒。
覺察後要保持清醒。
如此，我們才能直視虛無，接受生活沒有最終意義的事實。
接下來是反叛與自由。
卡繆指出，當一個人覺察到荒謬時，有三種可能的反應：自殺（逃避生活）、信仰跳躍（逃避理性，訴諸超自然力量，這是齊克果的選擇，但卡繆拒絕了），以及反叛。
卡繆認為，反叛是智慧的核心。
反叛不是暴力革命，而是一種形而上的反抗。
它是指持續地活在荒謬之中，拒絕接受現狀，拒絕向命運低頭。
而通過反叛，人們將創造自己的自由。
如果生命是沒有意義的，那麼我們就可以自由地賦予它我們選擇的意義，並採取行動。
反叛與自由後，再來是熱情與強度。
卡繆認為，沒有永恆的未來或彼岸，我們擁有的只有當下。
所以，重要的不在於活得「最好」（遵循某種標準），而在於活得「最多」（經驗最豐富、最深入）。
智慧，就是能夠帶著最大的熱情，擁抱每一個瞬間（擁抱當下）。
既然沒有永恆的未來，那麼生活的強度和當下的經驗就是一切。
最後是蔑視與快樂。
卡繆的結論是：「必須想像西西弗斯是快樂的。」即使實際上正慘著。
他要蔑視命運：西西弗斯在將石頭推上山頂，看著它滾落的循環中，開始意識到自己完全掌控了自己的命運。然後，他選擇蔑視諸神的懲罰。
這是種掌控感。
他掌控了自己的刑罰，因為他意識到自己是自由的。
他因此意識到快樂來自覺察：快樂不是來自外部目標的實現，不是來自於完成任務（石頭最終不會留在山頂），而是來自於對命運的覺察、接受和超越，來自對荒謬命運的清醒認識和掌控感。
征服命運的唯一方法就是生活在其中，接受它。
當他意識到自己的命運完全屬於自己時，他就戰勝了命運。
以此來看，在卡繆的哲學中，智慧是一種英雄式的存在主義態度：
他要能直視荒謬，承認生活缺乏內在意義。
他要能持續反叛，拒絕逃避或屈服，選擇活下去並反抗命運。
他要能擁抱自由，在無意義的世界中為自己創造意義。
他要能活出強度， 帶著最大的熱情體驗每一個瞬間。
卡繆的智慧不是寧靜的、平衡的，而是激昂的、充滿鬥志的，是一種如何在一個冷漠的宇宙中找到人性的尊嚴與快樂的人性功能。
（待下回）
