一、上帝的工在不同人身上展開
上禮拜的經文，保羅仍在哥林多；這禮拜，經文帶我們看見他與信徒坐船到以弗所。
啟程前，保羅把頭髮剪掉，不是為了帥氣的外表，而是他曾向上帝許下一個願。經文並沒有說明這個願是什麼，但剪下頭髮，象徵完成此願，並帶著新的盼望，踏上下一段宣教旅程。
當保羅抵達後，便向百基拉和亞居拉告別。眾人捨不得他離開，懇請他留下多住幾天，但保羅沒有答應，只在臨別前說了一句話：「如果是上帝的旨意，我會再回到你們這裡來。」（徒18:21）
這句話，通常被稱為「萬用話術」，既不把話說死，也不輕易得罪人，又符合信仰語言的期待。
於是，保羅離開以弗所，繼續前往各地堅固門徒的信心。
表面看來，保羅的離開像是上帝關上了一扇門；但上帝似乎開了另一扇窗，一位名叫亞波羅的猶太人來到以弗所。
亞波羅出生於亞歷山大，口才出眾，豐富的聖經知識，也在主的道路上受過良好訓練。他心裡火熱，常常傳講耶穌的事。
然而，有一好就沒兩好，因為經文接著說：「他只曉得約翰的洗禮。」（徒18:25）
這意味著，他的信仰可能仍停留在約翰悔改的洗禮，以及耶穌宣告上帝國臨到的階段；卻尚未完整理解耶穌的受死與復活，以及五旬節聖靈降臨的經驗。
雖然他只曉得約翰的洗禮，他仍在會堂大膽講論，不認為自己的信息不夠準確。但「百基拉和亞居拉聽到了，就請他到家裡去，更加準確地把上帝的道路向他解釋。」（徒18:26）
這段經文讓人感到驚訝。
亞波羅博學多聞、受過良好訓練、滿有熱情又口才出眾；相較之下，百基拉和亞居拉不過是靠製造帳篷維生的平信徒。從世俗的眼光來看，亞波羅為什麼願意停下來，聆聽他們的提醒？
經文沒有說明原因，只讓我們看見結果。亞波羅不僅接受他們的教導，還得到以弗所信徒的認可與支持，並前往亞該亞傳道。在那裡，他根據聖經證明耶穌是基督，並在公開場所辯論駁倒猶太人，成為眾人的幫助。
這段經文似乎在提醒我們：上帝的工作會在不同階段，興起不同的人。保羅的離開，反而預備亞波羅的到來。
二、熱心與準確之間的張力
不過，今天我想把聚焦放在亞波羅身上。
亞波羅熱心傳道，滿有聖經知識及口才，卻傳講得不夠準確。
於是問題來了：如果一位傳道人熱心、能言善道、又熟悉聖經，但信息不夠準確，我們能接受嗎？
說得更白話一點：當牧者、傳道，甚至平信徒在講台上所分享的內容不夠完整或精確時，我們面對的態度是什麼？
提出這些問題，並不是要解決「誰對誰錯」，而是要讓我們看見自己內心的狀態。
有一種人，因為害怕自己不夠認識信仰，就乾脆什麼都不敢說、不敢分享。每當禮拜或團契邀請人禱告、作見證時，眼神就開始閃躲，深怕被點名。這其實是我們很普遍的狀態。
另一種人則剛好相反，對自己的信仰充滿自信，認為自己所信的毫無錯誤，因此勇於傳講，也不擔心自己會說錯。這樣的人也不少，甚至在牧者、傳道身上更常見。
芬蘭信義會的主教愛若．霍維寧（Eero Huovinen）說：
「牧師的職業危險，在於他會滿足於自己那隱藏在性格中的自我而陶醉，這是人本能的自我欣賞。」（《牧師？》，愛若．霍維寧（Eero Huovinen），黃占竹譯，香港：道聲，2004，p47）
霍維寧進一步指出，這種自我欣賞，會讓人脫離上帝的話，或自以為能夠完全掌握聖經。（《牧師？》，愛若．霍維寧（Eero Huovinen），黃占竹譯，香港：道聲，2004，p56）
但人性中自我陶醉與欣賞的本能，不只存在牧者身上，而是所有人都有可能不自覺的陷入其中。
於是，我們必須面對誠實面對一個問題：人性限制之下，人真的能準確傳講上帝的道嗎？我們所傳講的，真的完全沒有摻雜自己的驕傲與處境嗎？
首先，人不可能完全準確地傳講上帝的道，因為我們不是上帝本身，知識與經驗也永遠有限。而且，神學並不只是知識，而是一種實踐與體會。
有經歷神蹟、病得醫治的人，對信仰的理解不同；有經歷聖靈充滿的人，對上帝的啟示也會有不同體會；不同世代、不同背景的基督徒，對教義與經文的理解，自然也不相同。
正如黃伯和牧師說的：
「基督教信仰基本上就是這麼一個以聖經為啟示的根本，而不排除聖靈感動來明白上帝旨意的宗教。」（《告白．宣認我信：根植處境的信仰》，黃伯和主編，台南：財團法人恩惠文教基金會，2023，p53）
經文中的亞波羅正是如此。他透過經典來認識上帝的旨意，卻透過百基拉和亞居拉的解釋，補上了一層聖靈與教會經驗的學習。
同時，我們詮釋聖經時，受限於作者的世界、文本的世界、讀者的世界，但這三個世界都不可能被完全掌握。相同一段經文，在不同處境下，會產生不同的理解與感動。
而且，信息不是說得多準確，就一定能感動人；真正使人心被觸動的，是上帝的聖靈。即使講得再好、再熱切，聽的人若沒有共鳴，甚至誤以為講台成了「炮台」，信息的意義也會被削弱。
因此，所謂「準確傳講上帝的旨意」，本身就是一個不可能的任務。
既然準確傳講上帝旨意是不可能的任務，那我們要如何理解「上帝的旨意」？
三、在有限中順服：把結果交還給上帝
保離開以弗所時說：「如果是上帝的旨意，我會再回到你們這裡來。」（徒18:21）
這句話，或許不是為了逃避的萬用話術，而是承認自己對上帝旨意的理解有限，保留對上帝的謙卑與順服。
基督教衛理公會的創辦人約翰．衛斯理（John Wesley），曾為了結婚問題苦惱，於是用抽籤的方式決定是否婚姻。當他沒抽到結婚的籤，他沒有感到難過，而是開心地說：
「願上帝的旨意成就。」（《幸運的秘密：從哲學、命運與運氣思考人生》，史蒂芬．海爾（Steven D. Hales），蕭美惠譯，台北：時報，2022，p44）
結婚禮拜前的婚姻輔導，是為了幫助新人分辨婚姻是否出於上帝的旨意；但若一切交由抽籤決定，是否比婚前輔導更加確定這是上帝的旨意呢？
神學家奧古斯丁提出一個例子：一位重病的父親，好兒子向上帝禱告讓父親繼續活著，但父親死了。另一位壞兒子想分財產，禱告上帝讓父親安然過世，結果父親真的死了。那麼，哪一個人的禱告符合上帝的旨意呢？（《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p178-179）
從衛斯理及奧古斯丁的例子，似乎提醒我們抽籤或禱告的決定，都不能完全準確符合上帝的旨意。
神學家加爾文說：
「上帝在乎的是人行事的動機和目的。」（《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p181）
因此，傳講的關鍵不在於是否完全準確，而在於我們是否謙卑、順服、榮耀上帝的名。
然而，現實的教會不是如此，而是宗派之爭、教派之亂，讓我們不斷分黨結派。
正如哥林多前書3章分黨結派的問題：有人說「我是保羅的人」，有人說「我是亞波羅的人」。但保羅提醒他們，我們都是上帝的僕人，要引導你們歸信上帝。
保羅一再提醒，每個人都是按照主的吩咐去做，保羅栽種、亞波羅灌溉，但使它生長的是上帝。因此，保羅算什麼、亞波羅算什麼，栽種與灌溉沒什麼差別，我們都是上帝的同工。
既然我們都是上帝的同工，就該學習彼此欣賞，而不是彼此否定。
正如神學家莫爾特曼（Jürgen Moltmann）說的
「在歷史上從來沒有過可以證明的、在信仰和經驗上合一的、理想形態的教會。但是這個差異卻一直促使人們渴望合一。」（《聖靈大能中的教會：論彌賽亞式教會論》，莫爾特曼（Jürgen Moltmann），曾念粵、杜海龍譯，出版：道風書社，2019，p29）
也許，教會不會有完全準確的宣講，卻能在差異中學習彼此成長。
願我們能在教會中，多一點彼此欣賞，少一點證明自己；多一點彼此成全，少一點彼此嫌棄，讓上帝的園地更加豐盛、美好。
