你得先意識到一件事：從你呱呱墜地、大腦開始發育的那一刻起，你其實就進入了一個由生物電流和化學物質編織而成的「沉浸式劇院」。我們習慣稱之為「自我」的東西，本質上是大腦為了讓這具肉體活下去，而不斷寫出來的一套「自我敘事」。這套劇本的草稿來自上一代的基因，場景設定來自你的原生家庭，但那個負責執筆、二十四小時不間斷瘋狂寫稿的編劇，就是你的大腦機能。
有趣的是，大腦這個編劇非常狡猾。它把戲分成了「對內」跟「對外」兩條線：對內，它給你貼標籤，讓你覺得自卑或優越，讓你以為那些情緒就是真正的你；對外，它把周遭的人事物包裝成「環境」或「社會」。但其實，這一切都是一體兩面的。在遙遠的採集狩獵時代，這種編故事的能力是生存神技——我們得相信某種虛構的集體故事（比如部落、神靈、信用），才能團結起來殺掉長毛象。
然而，麻煩就在這裡。這套遠古的生存機制，到了外送點一下就送到門口、資訊爆炸的現代，完全「水土不服」了。那些曾經保護我們的警覺，變成了無止盡的焦慮；曾經的資源儲備本能，變成了永不滿足的貪婪。這些雜質像厚厚的灰塵，遮蓋了你最純真的本性，也就是佛學中所謂的「無明」。當你帶著「無明」的濾鏡去看世界時，這面世界之鏡映射出來的影像就會徹底扭曲。你可能會覺得人性很黑暗，覺得社會不公，覺得自己是個受害者。但這其實是一個巨大的誤會——你不是在看世界，你是在看你自己大腦裡的殘影。就像《金剛經》說的，「如夢幻泡影，如露亦如電」，那些讓你痛苦的敘事，本質上都沒有實體。
真正的你，其實一直都是「本自具足」的。這句話聽起來很玄，但你可以想像成：你本來就是一個滿級分的帳號，內建了所有幸福與自在的代碼，根本不需要向外求索。就像阿德勒說的，世界其實單純得不可思議，人人都能幸福。之所以覺得難，是因為我們被大腦那個「愛加戲」的編劇給騙了，把錯誤的敘事當成了真理。
如果世界是一面反射你內心想法的鏡子，那麼邏輯就很簡單了：你對著鏡子揮拳，鏡子只會回你一拳；你試圖打破鏡子來改變現狀，只會讓自己滿手是血。改變世界的唯一方法，就是改變那個站在鏡子前的人。
這個改變的過程，並不是要去學習更多新奇的技巧，而是要學會「丟東西」。《道德經》講得最透徹：「為學日益，為道日損。」
關於「損」的藝術：一場精神上的斷捨離
我們來聊聊這個「損」字。在世俗邏輯裡，我們總是在做加法：增加存款、增加人脈、增加頭銜。我們以為這些東西能填補內心的黑洞，但實際上，黑洞就是由「我還不夠」這個錯誤敘事產生的。所以「損」，就是要把大腦裡那些超載的程序一個個卸載掉。
首先，你要「損」掉的是對結果的執著。大腦很喜歡算計，它總是在問：「如果我做了這件事，沒成功怎麼辦？」這種預期焦慮，就是一種無明。當你損掉對結果的幻想，你才能真正進入「本體覺知」，也就是全然地活在當下這一秒。你會發現，除了你腦子裡的聲音，現在這一秒其實什麼危機都沒有。
其次，你要「損」掉對於「自我形象」的維護。大腦花費了巨大的能量在演戲，演給別人看，也演給自己看。當你覺得受傷、覺得被冒犯，其實受傷的不是「你」，而是大腦編造出來的那個「面子」。當你能損掉這層虛榮，你會發現世界變得無比寬廣。你不再需要向任何人證明任何事，因為一個本自具足的人，不需要透過別人的眼睛來確認自己的存在。
再深一層，「損」是對認知框架的拆除。我們習慣用「好與壞」、「對與錯」來切割世界，這就是二元對立的陷阱。損掉這些成見，你看到的不再是「這個人對不起我」，而是「這是一個受困於自己敘事的靈魂在掙扎」。這份理解不是來自知識的增加，而是來自偏見的減少。
你可以試著觀察曼德拉（Nelson Mandela）。他在採石場服刑二十多年，身體受盡折磨，但他拒絕在大腦裡寫下「仇恨」的劇本。他說，如果他帶著怨恨走出監獄，那他其實還是在坐牢。他看透了那個敘事的陷阱，所以他能保持內在的自由。他「損」掉了受害者的身分感，損掉了報復的快感。當他內心的鏡子清澈了，整個南非的國運也隨之改變了。這就是一個人如何透過改變內在敘事，進而重塑現實的極致體現。
那麼，具體該怎麼做？其實就是「冥想」與「本體覺知」。這不是叫你變成石像坐在那裡，而是要你練習當一個「觀眾」。當大腦又開始編織「我好慘、他很壞、未來完了」的劇情時，你冷靜地看著它，心裡想著：「喔，編劇又在發揮了。」
這種「損」的過程，就像雕刻家在雕刻佛像。他不是在木頭上增加了什麼，他是把多餘的木頭削掉，讓原本就在木頭裡的那尊佛顯露出來。
當你不斷地減少這些錯誤的敘事，減少那些因恐懼而生的雜念，你就會發現，你原本就擁有的那個「自在、快樂、幸福」的本性，會像雲散之後的太陽一樣，自然而然地顯露出來。
你不需要去修補世界，你只需要修補你看世界的方式。當你的內心歸於平靜，你會驚訝地發現，原本那個喧鬧醜惡的世界，竟然在不經意間，已經變成了一個無比溫柔、充滿奇蹟的地方。
