雜談│我們為什麼需要劇場(下)-藝術救國

在上一篇文章「雜談│我們為什麼需要劇場(上)-劇場的公共性」，裡面提到因為這個公共性讓社會上所多聲音可以被聽見，甚至展開更多面向的討論。同時，因為劇場這個特殊的媒介，也可以讓這個討論不僅限於理論上討論，而是透過演出、演示的方式，展現出更多不同立場的人的生活，更能讓人具有同理心的思考彼此的不同，以及遇到的困境。

除出了「公共性」之外，讓我們來聊聊劇場的另一個重要特性，那就是─「劇場是心靈的避風港」。這件事情很難用數值或是理性去思考，雖然我們都一致地認為藝術能陶冶心靈，但具體來說到底該怎麼做？執行的成效如何？沒有人能說得清楚，因為「幸福」、「安心」、「快樂」、「平靜」這些感受很難被表達出來，因此藝術相關的政策才難以有效地推動，但如果不推廣，可能會有更嚴重的後果？讓我們來看看古希臘人是如何看待藝術地吧。

古希臘人認為人必須「身體」、「心靈」合一，這樣才能被稱作是「人」，所以，所有公民都必須學會兩個項目─分別是「音樂」與「體育」，這樣才是一個希臘公民。

「身體」方面很好理解，那就是運動。從古希臘的雕像可以得知，古希臘人追求肌肉優美的線條，也因為對於運動的愛好，也產生了跨國的運動會，也就是「奧運」的由來。「音樂」指的其實是「戲劇」，因為那時候的"希臘悲劇"主要以"詩歌"的形式呈現。不過要從各方面來解釋的話，可以理解成「藝術」，包含雕塑、建築、音樂、文學、舞蹈、戲劇。總之，作為一個希臘公民，必須具有藝術賞析的能力。

可是學校的體育課與美術課往往都被主要科目給借去考試，讓我們無法從小培養賞析藝術的心，自然就缺少開放性，漸漸的整個社會就會偏向唯物與為利主義。當我們從小就用分數決定一個人的價值，長大後的興趣與工作自然就會以「收入高低」作為衡量標準，有些有意義但收入較低的職業，在無形之中就會被社會漠視，自然許多聲音就無法被聽見。

懂得賞析藝術可以讓人知道，觀看事物的角度不只一種，因此解答也不會像教科書一樣只有一種。擁有「開放性」能讓人學會尊重不同聲音，透過藝術的交流能讓心靈平靜。也因為如此，在古希臘中你若是「身體」與「心靈」這兩個項目少掉其中一個的話，那你就不算是個完整的人。

日本劇作家平田織佐曾寫過一本書《藝術立國論》，裡面有個橋段跟大家分享。

他在課堂上問學生，如果你在議會的質詢台上，前方的議員問你「你說劇場擁有公共性，那為什麼我們不要把錢拿去蓋鐵路或是機場，為什麼不把錢用在這些更有公共性的建設上，反而要拿來蓋劇場呢？」或是「藝術太前衛了，就是屬於菁英階級的活動，一般大眾沒辦法懂，這樣還需要蓋劇場嗎？」，這兩個問題讓學生一時之間不曉得該如何回答。

學生不斷的反駁道「人類不只是為了麵包而活！」或是「藝術雖然很少人懂，但希望總有一天大多數人都能理解。」，甚至有學生說：「對，藝術就是屬菁英活動，所以希望所有人都能成為菁英。」這些回答都讓平田織佐感到驚訝，因為這樣子的回答就像是在說「藝術的確不是每個人都需要的」或是「藝術比起經濟發展並沒有這麼的急迫」，這樣反而會讓議員把錢拿去蓋鐵路，而非劇場。因此，平田織佐就說了一個舉例，並且反問議員：「心靈的健康該如何醫治？」

平田織佐說，每一天都有因車禍而死亡的人，也有因為鐵道意外而過世的人，但是政府並沒有因此就停止興建馬路與鐵道。反而撥出了更多預算在編列交通警察、加強宣導、增設紅綠燈...等預防措施上面。

然而，每年都有大量的國民自殺，或是擁有憂鬱情緒，甚至青少年的犯罪率不停升高，對此政府竟然毫無作為。我們常常在提倡「心的教育」，但所謂的「心的教育」到底該如何執行，卻沒有人明確的說明過。

人的心靈生病了，這件事情該如何醫治呢？藝術能夠做到這一點！藝術在社會上扮演的重要角色就在這裡，「生命的珍貴」這個觀念不是從教科書就能傳遞的，從古至今都是透過藝術與宗教來解決人類精神上產生的問題。在現代化的社會裡，人類往往會迷失在過多的資訊中，與他者的生命連結感正逐漸從我們的現實感覺中脫離，這種沒有歸屬感的情緒，會影響的心靈的健康。藝術雖然不能在物質上提供改善，但是能從心靈層面給予力量。 有一句話說：「藝術家的工作是在沒有太陽的時候創造出陽光。」

平田織佐接著說道，在戰後，許多人會因為家裡買了電冰箱、電視機而感到幸福，可現代人已經很難因為買了一支新手機而感到幸福了。就算能獲得幸福感也是短暫的，因為你知道永遠會有下一隻手機，有更新的產品，反而會因為這種不斷被更新，不斷淘汰的模式感到焦慮。

可是我們時常會因為看到了某一部電影，被裡頭其中一個橋段而感動到，那個瞬間會在我們的心中存留很久，甚至為此改變自己的生活模式。我們會因為某一幅畫作、某一首詩句、某一首歌或是某一棟建築而感到震撼或是有所觸動，那一種幸福感是長久的，是能夠治癒人心的。因此藝術並非是菁英文化、也不是可以被麵包所取代的，藝術是「攸關生死」的！

王小棣導演曾經說過「電視劇可以救國」，我們以《波麗士大人》這個作品來討論救國這件事情。

在《波麗士大人》這個作品播出後，台灣人民對於警察的觀感大幅提升，警校的報考人數也是之前的好幾倍，可以說這個作品大大提升了人民對警察的好感度與尊敬度，所以藝術在很大層面上是推動社會進步的一大關鍵。

社會上也出現過也多這種案例，電影方面有關於流浪犬議題的《十二夜》、土地議題的《看見台灣》，展覽有發揚台灣妖怪的《妖氣都市：鬼怪文學與當代藝術特展》，有關六輕空氣汙染的「林泰州《我身體就是空污監測站》」、戲劇有有講述原住民文化的《Alikakay巨人說》，與北投文化的《再會吧，北投》。

當然還有更多形式的藝術形式與作品沒有被提及，有這麼多藝術創作在不斷的思考許多議題，也在尋找這個社會的更多可能。藝術家們不斷的在找出社會的「痛點」，這個社會哪裡生病了？對此提出哉問，引發社會思考，而這些都是單純的「商業」所做不到的。

如果商業的最大目的是讓「最大化」地引起人的共感，進而消費，那《看見台灣》這部作品無疑是不可能存在的。當然也有許多商業作品具有藝術價值，那在這邊先不做討論。只是想表達，藝術它具有思考性，而這種思考是能夠開啟社會的討論，只要能展開討論就能找出更好的生活方法，潛移默化下，社會就會被改變，就能拯救國家。

最後來說說「劇場」這個實體的空間，作為培育藝術家的建築，對於整個國家而言是非常重要且特殊的存在。

除了場地的使用外，更象徵人民遇見藝術的場所。因為「人民是否意識到藝術與文化的重要性」也是很關鍵，並且「走進劇場」更重要，希望人們能走進劇場看戲。希望能夠多多人接觸藝文活動，這塊土地上還有許多人正在為各式各樣的議題發聲，正在說著許許多多的故事。希望整個社會能夠更包容，更開放地接納彼此，才能夠邁向更好的未來。

那麼就這麼說定了，未來我們劇場見！

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