16有量才有福

時間：民國八十四年八月二十六日（農曆八月初一） 地點：淨律寺客堂

一、有量有福、利己利人

大家有沒有感覺時間過得很快？今天又是農曆八月初一了，於今年來說又過了三分之二，大家對自己的道業應該多加思量。民間有句諺語：「有量才有福」。這個「量」到底是什麼意思呢？

就是說我們每一個人要去思量；思量我們每一天二十四小時當中到底是怎麼過的？是利益自己？或是利益他人？或是仍一直在造作自己的習氣？這一定要每天思惟一遍，才會瞭解到每一天究竟要做什麼？例如我們面對今天新的開始，若沒有提醒把握當下好好的努力，那明天又會有明天的事。

像「光量學佛院」開學以來已經滿週年了，接著就要進入第二學年，應該要反省思惟，過去這一年當中所學的課程，對我們的身心有沒有提昇，有沒有建立正確的知見？自己是否有力量肩負起弘法利生的責任？或是說我們的習氣有減少了嗎？這是我們每個人每天一定要反省檢討的。

所以為什麼有的人每天要寫一篇日記？因為每天到了晚上要休息之前，藉著寫日記就可以回憶，記錄從早上三點半起床直到晚上十點熄燈，在這幾小時的生活當中，明白自己究竟做了什麼？

現在光量寺暨光量學佛院的學員，尤其你們幾位執事，是否有針對這個問題徹底地去落實執行呢？

反之，若沒有寫日記，就失去了可砥礪自己，讓自己成長的機會了。所以你們既然說要履行，就要接受師長的指導，而且每天寫日記也要發揮作用，以利瞭解自己，提昇自己，進而改變自己的身心；要不然你們每天寫日記也是沒有效果的。

二、明白自己，就不攀緣

為什麼前面說寫日記那麼重要？因為寫日記能夠使我們認清自己、明白自己，如果能夠面對自己，這樣就不會向外攀緣了。反之，若沒有辦法明白自己，碰到日常生活當中的煩惱執著處，那就容易變成貪戀，所以這是很重要的。

現在有的同學還不知道，寫日記就是在幫助自己明白自己，那就無法了解自己出家的使命是什麼？你說要發菩提心，要利益眾生，那要怎麼利益呢？這樣在行事上容易變成是一種情誼，而不是佛法真實的慈悲。雖然看起來這個人是很發心，但是這種發心，卻是有相無實的發心。

我們要實際發菩提心，就必須要明白，自己的身口意三業，清楚自己的所作所為是否全為十善業，這對我們來說是很重要的：如果發心所作的不合乎十善業，那就會成為一種攀緣心，而非菩提心。

以現在光量寺的環境來說，可以說是最好修行的地方，也是最好管理的，因為一個理想的共修團體，人數大致上在六至十位是最為穩定；若是人太多或太少，有時是會比較有阻礙。

你們光量寺光量學佛院應該要更進一步，在日常生活中，建立起該有的作息流程。因為生活作息對修行人來說就是修行，是非常重要的一環。譬如常住的五堂功課及學院所安排的課程次第，都要嚴謹的遵循照作，否則時間雖然是安排了，如果沒有落實，這樣仍是沒有辦法得到利益的。

三、環境整潔、培養道氣

在環境保養方面，若有不必要的東西，應該要徹底把它清除掉，東西少了，環境也比較好維護整理。內外環境整理得乾乾淨淨的，身心也比較能安靜，所以常住的每個地方我們都要分工合作去整頓。

尤其僧眾共住的寮房，內務一定要整潔，最好是他們受完戒回來之後，要把僧眾寮房整理乾淨，因為一個團體的環境，尤其道場僧眾的寮房，每天一定要很整潔，這才能培養出我們的道氣。

四、培養定力、徹改習氣

出家人習氣一定要改，一定要多培養定力，有定力才能生慧，有智慧才能明辨是非，明白事情的真偽。例如我們有過失，同學提醒我們時，我們可以虛心接納，這樣相處就能夠圓滿和合。假若沒有智慧的人，對別人勸導的話，不但不能接納，反而起了執著心，硬要與人辯論個輸贏，這不但影響到對方的時間，還浪費了自己寶貴的修行時間。

當你這段時間因為爭執而空過了，你所換取得到的是什麼呢？就是換取到一顆不甘願的心。由這不甘願的心當下就是在修十惡業，這時雖然身是出家身，可是心並沒有出家，這樣身心相違，反而又犯到妄語戒，這一點是很重要哦！大家應慎思審之。

五、真心修行、隨緣自在

我們出家第一就是要斷生死，要自利利他，這一個觀念我們必須要很肯定明白才有辦法修行；假若你不明白這一點，那就沒辦法修行了。尤其是要斷生死，必須要能吃苦才行，所謂「吃苦了苦」，這個苦含意很廣，有身體上的苦，意業上的忍辱，忍耐都是吃苦，你若不能吃苦，那一定沒辦法了斷生死的。

你看過去有修有證的祖師大德，他們都是苦修而來的。我們從歷代高僧傳來看，沒有一個祖師不是從苦修中來的。譬如藏傳佛教的密勒日巴尊者傳法給岡波巴大師時，最後唯一的秘訣，就是掀開疤痕累累的屁股，那是長久坐在堅硬的石頭上打坐所造成的硬繭，並告訴他：「這就是修行的秘訣。」顯示當生成就即是從苦修而來的。

又禪宗達摩初祖，乘船渡海來到中國大陸，遇梁武帝時，因機不相扣，隻影至少林寺面壁九年，當時有行者即禪宗二祖慧可大師向初祖求法時，是立雪覆膝，斷臂求法的；而現在的人都說要隨順眾生、給眾生方便，他們才會來學佛。為什麼現在佛教會變成這個樣子呢？因為末法時代，都是貪著表面的這個相，常住怕沒有人，所以一切都講求隨順。

若是一個實修的人，常住即使只剩下他一個人，他也是一樣修；十個人百人也是照常一樣在修，他就是這樣如如不動、一切隨緣。

但修外相攀緣的，就怕沒有人，處處降低常住的原則只求儘量留人，這就是「重量不重質」。我相信光量寺一定要重這個「質」而不是重「量」。對嗎？假若你們十年當中，把持原則重質不重量，相信十年後道風一定會建立起來，大家不用罣礙，好好地用功，我相信你們一定會成就的。

六、奉獻常住、了辦生死

黃居士，你要出家，那你這一念心就不要罣礙你幾歲，因為要出家的人是沒有這一念的，只有「把身心奉獻給常住，把生命交給護法龍天。」一切完全為常住奉獻。常住就是永遠住，永遠住就是斷生死，假若不知道這個道理，身心就沒辦法自在。我們若能從出家那一天，就把身心完全奉獻給常住，那就是永遠常住，永遠常住就是沒有生死，也沒有其它不安的心，這才是真正的常住，否則你就變成是來掛單的。

既然是掛單就是暫時掛著，既是暫時性的，那它有一個時間性，什麼時候無常一來，會被遷單你們怎麼會知道呢？所以你們只會說常住，在你們的心中，到底有沒有安住呢？如果你們的心是真的有安住，那麼常住的心是安住不變異的，假若你的心不能常住就會變動，一下子變這樣，一下子變那樣。既然心不能安住，怎麼能說常住呢？

只是空有其身出家而心沒有出家，這樣不就又犯了妄語戒嗎？

所以基本的五戒不邪淫，不飲酒等一定要遵守，因為五戒是一切戒法的基礎。當代持戒精嚴的弘一律師，尚且不敢說他今生五戒持得清淨，更何況他人？各位你們能明白這個道理嗎？我們的這一念心若不能常住，就沒有辦法寂靜，也就沒有如如不動的定力，將來也沒辦法往生極樂世界的。

所以出家修行，不要用世間法，不要像世俗人一樣，遇到境界就鬧情緒，要離開什麼的，就算有人留你，這樣都是害了自己，也就是自己沒有那個心量。俗語說：「有量就有福」，沒有心量的人，當然也就沒有福報安住下來好好用功了。

七、有量有福、自然安住

昨天某蓮社一些蓮友來隔壁山幫人助念，順道來淨律寺禮佛，我問他們說：「你們有沒有人發願將來要往生西方極樂淨土呢」？他們說：「要啊」！我再問他們說：「想要往生，那要如何往生？」他們還不明白。

我們要知道往生淨土，一定要能放下才能往生。那要怎麼放下呢？這放下的功夫不是這麼簡單的，所謂的放下，就是我們的心必須要清淨，，回歸到我們的本性，究竟平等無分別，才是真正的放下。並不是我們說放下就能放下的。

譬如這次某蓮社的法師，他因佛七請我去開示，他安排在晚上第七支香，我沒答應他，一直到現在我回憶起來，當初我不答應他晚上出去開示的主要原因，是因為晚上時間為鬼神道活動的時間，我們除了淨律寺的法會活動之外，其它我們淨律寺的住眾，儘量不在晚上出去。我們出家人一定要守這個戒，有事儘量在白天處理。即使是關於助念的事，我們持戒的道場，還是儘量不要在晚上外出。

你看！蓮因寺能有今天這樣的因緣，是因為懺公他老人家的道風嚴格。最初蓮因寺沒有什麼人時，老人家管教弟子的態度還是嚴格的，即使只剩下一位，若不依教奉行，老人家馬上請他下山的，最後寺裡只剩下他老人家一個人，他也是一樣如如不動，像這樣要怎麼去幫人家助念呢？蓮因寺怎會這麼少人？原因就是懺公他老人家不攀緣，不攀緣就是清淨，清淨就無罣礙。

現在的人大都不是這樣了：「說這個是護持常住的大護法、大信徒，只要他們家裡有事，就派這個、派那個出去幫忙，讓信徒養成一種憍慢的習氣。」而我們攀這個相也變成一種罣礙，沒有辦法肩負起教化信眾的職責，使信徒無形中生起我慢心，自以為我是某某寺的大護法，只要我出面請師父，無論如何那裡的師父他們一定會幫忙的。

如果使信徒養成這種「慢」的話，會讓他們對佛法的恭敬心提不起來；在家裡也養成一種依賴、憍慢的習氣，凡事就以為我有父親可恃，我有母親可怙，處處變成一種攀附人情或感情用事。

所以我們出家人一定要清清淨淨的。那要從哪裡清淨呢？要從隨緣學清淨，因為佛法就是講隨緣的。凡是該我們做的事，我們要盡心去做，就算常住沒有指派我們做，我們也要盡心盡力去做，而且不但要儘量做到圓滿，還要感謝能有這樣的因緣，可以來鍛鍊自己，使自己能親身體驗做事是否圓滿。

假若做得不圓滿，就要好好的檢討自己，為什麼會做得不圓滿？這才是真正的清淨。不然常住指派你出去助念或做任何三寶事時，你會歡喜的接受嗎？還是會推託？如果是推託，那就變成攀緣心或分別心了。

有智慧、有福報的人，當常住指派他，他會很法喜、懇切地依教奉行，承事供養。所謂「心田不長無明草，覺苑常開般若花。」若心不法喜、不清淨，心的智慧花就開不出來。心的智慧花開不出來，那要如何結成佛果菩提呢？我們出家是為了脫生死的，所以心應該常保持清淨，不能像世間人貪瞋癡，終日追逐名利，直至身體垮了還廢寢忘食的在追逐，這終究還是生滅法。希望大家好好的慎思審之！阿彌陀佛。