時間：民國八十九年六月一日（農曆四月二十九日）
地點：淨律寺客堂
各位法師，各位居士！阿彌陀佛！
今天來研究所謂「有言無行」，即是「只會說而做不到。」所以，有言無行，就好像膏油，以明自賊，這不過是小人的聰明智慧。假若言行一致，就是光明。《六度集經》云：「言行相扶，明猶日月，含懷眾生，成濟萬物」。言說，猶如日明，可以含懷眾生、成濟萬物，這就成為大人的明智。實行就好像大地，可以出生萬物。所以，言說與行動的相應，是很重要的一件事，不容稍有假藉。《大智度論》中有一個偈頌：「能行說為正，不行何所說？若說不修行，不名為智者。」言行無欺為智者，成佛及解脫，以此「如說修行」為基本條件。誰可以講講看？你們了解多少講多少。
學員答：
所謂「有言無行」，即是：說的到，做不到的意思，這不過是影射小人的世智辯聰。如果我們所說的話和行為一致，那就是光明，猶如日明，可以含懷眾生、成濟萬物，這就成為大人的明智。如說修行的人，好像大地可以出生萬物。所以，我們說話與行為若能一致，是最為重要，不可以稍有假藉。
在《大智度論》有一偈頌：「能行說為正，不行何所說？若說不修行，不名為智者。」如果能說而做不到，那又何必說呢？如果能說，卻不能好好修行，不名為智者，要能言行一致，才能稱為智者。
經典之中我們常見到：「受持佛語作禮而去。」修行若要得到解脫，就要老實地：依佛所教導的而行，以此做為根本。倘若光說不練那是沒辦法得到，佛法真實的義諦，那只不過是作世間學問而已，所以不明為智者。
院長開示：
所謂「有言無行」是說，我們身為一個出家人，最重要的是實際行持，若沒有實際去行，只會講，不但耽誤時間，還產生習氣，所以一定要明白這個道理。曾國藩有一副對聯：「大處著眼，小處著手；群居守口，獨居守心。」我們修行，為什麼要從口業下功夫？
譬如多講話自己容易動念、起分別心，就好像膏油，以明自賊（台語）。膏油很黏稠，會阻礙運轉，就如同我們修行，若不善護口業，就會像膏油一樣，自己綑綁住自己，越染越多是不是？
戒經云：「於戒有虧損，猶如心中賊」，而心不清淨，就容易起心動念，不能安住，就是賊害了自己。這對修行是最大的阻礙，一點好處都沒有，所以這只不過是小人的聰明智慧。小人，就是思想不正確、不實際，這是在阻礙自己。世間人說：「聰明反被聰明誤」，這種世智辯聰的人，你看他的眼神都是飄來飄去的，行為是鬼鬼祟祟的，沒有一點光明相。猶如目擊道存：假若言行一致的人，具有深厚的道德修養，人們只需一接觸到他，便能感受到他的磁場。所以說老實修行，能利益自己，又能不起分別心。
內心清淨、平等，就是光明，好像太陽的光明普照大地般，能生長萬物。我們修行就是要像太陽的光明一樣，沒有哪一個地方不利益眾生，都能普濟一切萬物。威儀好的人，修德就好，眾生看到自然能生起恭敬心，相信佛法。所以佛教說「威儀」很重要，這就是大人的明智，能夠言行一致。
就像倓虛老和尚舉辦三壇大戒時，有一位行腳僧來護持戒場，護持了十天的戒場工作，就說要走了。本來他是負責照顧病人，現在卻說要走了，問他：「要去哪裡？」他説：「要去西方極樂世界。」老和尚就請當家師父派幾位外寮的法師幫他助念，外寮的法師問說：「修無法師！你的功夫修得那麼好，請留一首偈或詩給我們吧！」他說：「我不會說偈，也不會作詩，只會講一句話。」他說：「能說不能行，不是真智慧。」意思是說：「會講做不到，不是真正有智慧。」他請大家幫他念佛，大家念佛不到一刻鐘，他就往生了，這在《道海律師影塵回憶錄》裡有記載，所以，言說與行動要能相應，才是最重要的一件事。
我們先不要談持戒，光是講出家或是世俗人做生意時，與人交往都要守信用，就是說話算話、說到做到，不打妄語。
《大智度論》有一首偈頌：「能行說為正」，會說就要能行得到，會說而做不到，這實在是誤自己也誤他人。「不行何所說？」若做不到又何必說？能說做不到，這叫妄語。若能說而自己做不到，這不名為有智慧的人。唯有說話實在的人，才是真正有智慧的人；說話不實在，就是沒有智慧。
我們出家修行，最重要是在日常生活，行住坐臥中，不論做任何一件事，或說任何一句話，都要老老實實、坦坦白白，身體力行。不能像世間人那樣，處處執著面子。
釋門歸敬儀通真記云：「故語曰禮與其奢也寧儉。故知禮與其敬寧重。重則隨心顯晦萬途。其致一矣。故孔門贊素王曰：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，是也。」
修行是要在心地上下功夫，表面功夫與自性清淨，是相乖違的，因此「如說修行，受持佛語，作禮而去」，是一個修學佛道人的基本條件。
佛教中有兩句話：「欲為佛門龍象，先做眾生馬牛。」佛門的龍、象，這是大菩薩的境界，要做大菩薩，就要先做眾生的馬牛；要做眾生的馬牛，就要處處奉侍眾生，不是眾生要來奉侍我們。我們要有大菩薩的悲願去恆順眾生，但現在普遍看來，是大眾要來遷就你！不是你去恆順眾生。
欲為佛門龍象，就是做大菩薩，以期將來能成佛。可是若要達到這個境界，必須先做眾生的馬牛 ，為眾生服務。眾生在煩惱、痛苦的時候，你要怎樣去度化他們？應該要分批出去服務眾生、度化眾生，出去托缽讓眾生種福田，自利利他。
台灣光復後，出家人都要出去化緣，尤其在夏天稻子收割的季節，農家曬稻穀的時候，他們就背著米袋，全程都用走的，走過一個鄉村又一個鄉村，去向人家化緣。如果在六月天，遇到西北雨，你想想看，情形會是怎麼樣？（全身都淋濕了）不像現在的出家人，福報那麼具足，米都是直接宅配到寺院的！
員林石頭公和社頭鄉交界處，有一所道場，裡面住眾只有四個人，叫了一台混凝水泥車，常住自己灌水泥，常常工作到晚上十二點。他們為什麼要這麼做？因為若請一位水泥師傅，又請一位工人，加上水泥、砂石…等等的支出，這樣經費不夠。所以四個人就自己施工，將所有的心力、體力用在每一寸土地上，住眾們邊做邊念佛，把道場整理得又清淨又莊嚴，所以說修行要有智慧。
我們能出家修行，共住在一個清淨的道場，實在是很難能可貴。所以要感念佛菩薩的恩德、感念施主的護持；若不會感恩的人，煩惱就重，就是障礙自己，沒有覺嘛！所以感恩心發不出來，因此才說「平常無事時，多教人憶佛念佛。」我們若能心懷感恩，才會老實念佛、憶佛、求生淨土，不然所念的佛號是很難有力量的。阿彌陀佛！
過去淨律寺在開山的時候，中午大家在休息，我就利用時間去整理大寮庫房，一邊整理一邊念佛，既沒有分別心，頭腦又能清楚的知道，庫房裡存放哪些東西。如果臨時來了一輛遊覽車，信徒有四、五十人，二十分鐘後就要給他們用午齋。因為我很清楚大寮庫房有什麼食材，在往大寮走的路上，我就已經想好要怎麼煮了，快走到大寮時就大聲講，聲音傳入大寮：「鍋爐趕快打開，先裝一鍋的熱水。」當我走到大寮時，鍋中的熱水已經裝滿，大火一開，馬上就煮好了。
當你動這一念，就智慧具足，你知道它的力量有多大嗎？不過自己雖然有這種智慧，也要能臨機應變。所以一定要有「定」跟「慧」，如果智慧在理智上有所偏差，就是障礙，就變成我慢。
譬如你和別人相處，看到他事情做不來，就瞧不起他，其實，對方也很認真，只是做不來而已，那是他的障礙，是他過去生的業重，所以障礙住了。那要怎樣破除障礙呢？就是要自己時常的觀照、反省、生慚愧心，不過現在的人不知慚愧，因為沒有禮義廉恥，不知羞恥，就不會謙虛，所以無慚無愧，這都是有連帶關係的。
現在的社會，大家都注重教育，教育程度一直提高，讀到大學、研究所的人很多。但受過高等教育的人，都著重文字，文字都看得懂，但他不知道緣起法，不明瞭事情的因果都是有關聯性的，所以受益有限。
譬如，一位父親或母親對兒子講話，兒子回應的話，都要符合輩分，這一定要分清楚！也就是說，我們跟長輩應答，不能想到什麼就說什麼，一定要經過思考，要有長幼尊卑的區分，才能明瞭恭敬、孝順的涵義。
不過現在的年輕人，這些禮儀都沒有了！如果父親問他，你剛才回答的那句話是什麼意思？他答：「沒有啊！沒什麼啊！」一點都不覺得自己的回答有什麼過失！所以說現在什麼都沒有了，恭敬心、孝順心、以及待人處事的次第…都沒有了，真是末法魔考啊！
例如你們平時若不注重戒臘的高低，戒臘高的人還沒坐下來，你就先坐下，又戒臘高的人走在妳後面，你會停下來請他先走嗎？你說：「我在趕時間，要趕著去做我的工作！」像這樣就是不覺、不智。這就是所知障，自己障礙自己。
以前的人，同坐一桌，他們知道哪個位置是主位，哪個是第二、三、四、五、六、七等次第位置，端茶時一定先端到第一位，才繞到第二位、第三位那裡。但現在的人，把茶端出來後，就直接放在第一個位置，茶杯也沒有用禮盤盛著，這都是不合乎禮節的。
現在的家庭大多都是坐沙發，孩子放學回來，書包一丟，坐下來就全身靠在沙發背上，或彎腰駝背或翹腳看電視、吃東西，已不同於以前的人，都坐木製的圓型椅凳，他們的脊椎都是挺直的。
所以現在去國術館都是年輕人居多，年紀輕輕就腰酸背痛，而且現在的國術館，已經沒有鬆調韌帶及矯正骨骼的功夫，完全都只靠按摩推拿的方式而已。
還有待人接物方面，現在的教育雖然完整，但只是教識字而已，在品格教育、倫理道德上都沒有落實。依佛法的因果觀念來說，例如接聽電話，接電話的人要怎樣應答？對方才能比較清楚明白？現在的人應對能力都很差，有很多人連自己本身都不清楚，對於事情也不夠敏銳，如此的不自覺，自然也無法覺他，就變成不知不覺了。像這樣要從哪兒學起呢？
首先要破障，要破除對自己的障礙，要從多發心、多做事來磨練。但做事並不是傻傻的做，要經過如理思惟才行動。我們現在做事，要做得如法、要做得圓滿、還要爭取時間，要能符合這三個條件才行。
自從光量寺地震以後，大家天天都很忙，你們修山門口的那條道路時，忙了半天，為什麼我到光量寺之後，叫你們全部打掉重做？你們有從這件事情上，體會出什麼嗎？
四天王殿外面的牆壁，水泥師傅用二、三塊磚頭疊起來，這樣外面的地面比裡面高，下雨天，雨水就從磚頭下面噴濺進來，再從烤漆板流下去，裡面剛好漏水，即使裡面不漏水，烤漆板經常含水也容易腐爛。水泥師傅那麼資深，他們會連這個道理也不知道嗎？
這就是剛才說的「膏油以明自賊」，自己障礙自己都不知道。
以因果來說，這不但浪費人家的金錢，還給人家帶來障礙，這個果報以後要怎麼還？領人家的工資，又拿人家的材料費，工作完成後又增加人家的障礙。本來工人幫人家工作，是要維護人家的環境，但不明白道理的人，他們怎會知道這個因果呢？說不定你跟他講了，他還會生氣呢！像這樣不明就裡，不知道要受多少層的果報？
所以說：工作不是只要有做就好，是要認真做到好！
像某師，他很認真刷地板，那枝刷子噴了油，地上的磁磚都很滑，他都沒發現。當我走過去時，就連續摔倒兩次，如果業障比較重的人，滑倒剛好頭部撞到牆壁的角，很可能會造成腦震盪。我因為遇過很多事情，經驗比較多，所以知道這個缺點。我們從這一點去思惟，凡事不要嫌麻煩，要多多去注意，才可以事先防範、妥善處理。
所以當一個領導人，必須要細心觀察，而且分配工作時要有智慧，這樣彼此才能受益。因此才說佛是「應機說法」，對吧！這樣教者自在，我們也不會起煩惱。如果說一個領導者，沒有細心觀照，不明白這個道理，凡事隨隨便便，糊裡糊塗的指導別人工作，等事情完成後，發現做錯了，再來責備他人，對方怎麼會高興呢？
學員問：
院長！工作若是用輪的，讓大家都有機會的學習，如果大家都學會了，這樣不是比較好嗎？
院長開示：
大家都學會是很好，但也要看他有沒有那個根機。歡喜的事，大家都很喜歡啊！但是他若想要生氣呢？簡單說，我現在叫你們都要歡喜，不要煩惱、不要起瞋恚心，你們做得到嗎？
現在只要記住這兩項就好，期許自己從現在起，決定不要生氣，要歡歡喜喜的。若這樣子能把握得住，才可以說「我」；如果把握不住，就不要說「我」。但是現在大家都妄認五蘊色身為「我」，被這個「我執」的法，拖去輪轉了還不知道，所以平時就要訓練自己，要有「無我」觀。「迷」的時候，從意識心、分別心那裡轉來轉去也不知道，轉到起瞋恚心，就不吃飯了，這樣真是愚癡的行為。
在賢劫第一尊佛的時候，有位工人在建塔，他脫口說了一句：「這座塔這麼高要建到什麼時候？」等塔建好之後，才感覺當初講那句話不對，內心非常懺悔，就將他建塔的工資，全部拿去打造成一個純金的風鈴，掛在那座塔的屋角。
他往生後又投生成人時，身形長得又矮又醜，但是他講話的聲音，非常柔和悅耳，大家聽了都很歡喜，所以人人叫他善和。由此可見，有因就有果，我們出家人要了知，人間業果的關係，平素不可隨意起心動念，不可隨意講話，更不可以隨意造作惡業，否則將來都要承受惡報。
在普賢菩薩十大願王中的第五願「隨喜功德」，演培法師在他的《普賢行願品講義》，引述釋迦佛與阿彌陀佛在因地修行的時候，都是講經說法的法師，釋迦佛比較年長，阿彌陀佛比較年輕，年長的釋迦佛只說了一句：「年輕人能講什麼經？」就說這麼一句話，死後墮入地獄六十劫，在地獄果報受盡，轉生為人時，是個有嘴無舌的人。
你看！這種毀謗三寶的果報非常可怕、非常嚴重！我們的身口意三業，尤其意業的起心動念，豈能不謹慎？佛陀在戒經處處都舉喻，說人間五十年，是四天王天的一日一夜，四天王天的五十年，是地獄的一日一夜，大家對這麼長的時間有感覺嗎？這要怎樣感覺？
慧某師！
你有什麼感覺？
慧某師答：
弟子體會到因果的可怕，所以我們在言行上要小心，才不會墮入三惡道。
院長開示：
對啊！那你們在這個地方喊苦！還想要貪嗎？還不趕快精進修行！還有時間叫苦嗎？還有時間起貪念嗎？就是給你人壽一百歲，四天王天也只有兩天兩夜。這就是要我們不要起心動念，不要隨便起貪、瞋、痴三毒。你用空間、時間來換算，這是確實的，大家一定要好好的探討，可惜大家不好好的探討，不去精進，還有時間在此喊苦？
你們光量寺，現在要多做一些善事。例如隨時印經、放生，出家人要隨緣隨份去做，有因緣要多做明白嗎？阿彌陀佛！
