研經感想：申命記12-19

12章描述了一個文化上的變化，預告了定居之後的一些變革。 首先要毀掉原本當地的偶像……這當然是文化浩劫，不過那個年代這樣做並不奇怪就是了，現在這樣做只是單純的邪惡而已。 接下來是指定敬拜的場所，這一點很關鍵，因為本來可以「隨意敬拜」，因為在流浪啊！現在定居了，要有一個指定的聖所作為敬拜場所。同時也因為人口變多，要全都聚在一起不大可能，所以有分出各地敬拜場所。 這部份直到今日，當然就變成各地的教堂了，但耶穌之後其實敬拜方式也有了不同，因為身體即祭壇，萬民皆祭司，這又是另一次宗教改革。

我不斷強調，過去這樣做的理由在於因為當時人們不知道怎樣敬拜是合宜的，所以有了規格化的儀式，但當規格化的儀式本身成為偶像，耶穌就將其破除了。如今教派的多樣化，其實反倒回到原始型態，但卻又有所差異，畢竟如今有聖經可以遵循，文化多樣性反倒成為優點。

所以我才說現在如果你回頭稿文化滅絕，反倒是邪惡。

再來一個差異是食物，本來不吃野生動物的，現在可以吃了，這跟公共衛生也有關係，以前要在聖所統一宰殺，現在不用，因為定居以後環境衛生可以獲得改善的緣故。

之後再次警告不能拜偶像……這真的是三申五令。

再來又重複了各種禮儀、節期的規矩，又針對新設立的審判官做了告誡，尤其是亞舍拉女神的木柱……這要提一下，我說過過去各國文明作法都一樣，就是打贏後把對方的神變成邪神，又或者變成眷屬神，地位擺在下面（這一點看中國最明顯，一整個就是官場，其實都是國家戰爭與政治輕軌廝殺之後的結果）。 巴力既然是男神的形象，被打為邪神是一定的，但亞舍拉女神以巴力妻子的形象出現，就當年最正常的作法就是搶你太太來，等於宣告了主權（因為女人是物品）。

但這是一般國家的作法，而上帝禁止以色列這樣做，也就是禁止把亞舍拉當成祂的妻子這種普遍的方式（這有助於族群融合……），因為神是「唯一而獨一」的，不會有第二為神，管你是不是配偶神。 當然，這種觀念不因此消失，實際上後來的天主教就是依著同樣的想法把瑪利亞神格化的……這是為了配合帝國皇后的信念……

其實就算到了現代，大多數人還是會選擇這種方式來處裡衝突，但上帝告誡我們凡事都有底限存在就是了。

17章有個重要的「預告」，關於立王這件事情。

以色列原本是徹底的神權國家，唯一的王是上帝本人，但一個有固定領土的國家，在那個年代如果沒有一個中央集權體制，老實說什麼事情也沒法做，因為會亂成一團。別忘記雅典的民主是因為他只是個城邦，而且城邦裡的「自由民」人數其實不多，只有成年男子，而且「非奴隸」（基本上都是中產階級以上），基本上比較接近貴族議會啊！只要國家開始擴展，行政系統就會指數膨脹，而所謂行政系統，只的就是大批「專職官僚」，於是除了祭司一族領十一奉獻作為生活經濟來源以外，等於還要另外負擔王家（及政府）的稅收，這一點是過去以色列人沒有過的（在埃及只是奴隸，更沒有繳稅的問題）。 其實以色列人又撐了幾百年才接納國王，而且果然迎來最大災難……

因為王的後宮……但那是政治聯姻，以那個年代來說幾乎無可避免。

18章禁止算命……不過其實類似的概念不是沒有，以色列祭司求取神諭的方式跟擲交很類似……因為能直接跟上帝溝通的祭司沒幾個，幾乎都要用擲交的……後來大家玩起塔羅牌也似乎心安理得就是了，不過正常來講基督徒是不算命的，除非鬧著玩。用翻聖經抽經節決定自己該怎麼做，祈求神諭的作法其實還不少基督徒會做，所以問題還是出在心態，還有你求的到底是什麼……總之如何祈求可是很有學問的，這個我會另外專文解說。

也因為上帝知道民眾總是需要一個看得到的人來指引他們，所以藉著摩西曉諭民眾，將會有先知興起，這可以讓民眾安心許多。

於是在祭儀上有祭司，但祭司本身只是是執行者，他們還需要更高的意志代言人，也就是先知，再加上軍事上的將領，也就是約書亞，然後是行政上的各長老，這樣一來以色列的政治架構就完備了。