「應無所住而生其心」試解(12.10)

到圖書館借了《當下的力量》裡面所詮釋的似與《金剛經》的「應無所住而生其心」有相通且相互補充之處。我們先看＜法鼓山＞是如何解釋這句經文的？

「住」是執著之意，執著於自我中心及自我價值的判斷。

「無所住」，就是「不在乎」，不在乎自我的利害得失；

不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。

比如受了打擊，被心外的事物所困擾，那就叫心有所住了。

「生其心」，就是以無私無我的智慧，處理一切事物。

可是這樣的解釋似乎有點僵硬，例如「自我中心及自我價值的判斷」，這個判斷從何而來？源於何處？「不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。」這兒的念頭或任何現象又是什麼？從何而來？源於何處？執著，不放的又是什麼？如何做到？＜「生其心」，就是以無私無我的智慧，處理一切事物。＞這句話又是什麼？無私無我智慧是什麼？如何使用？

釋性華(2020)針對此句經文的解釋是：《金剛般若波羅蜜經註解記》：「是故須菩提，菩蕟應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，若心有住則為非住。」「應生無所住心，心無所住即能住菩提，若心有住則非任佛道矣。」依據上述的解釋，《金剛經》中說：「應生無所住心。」是指應當生起不安住於貪著諸法的心。

法鼓文化(2021)把「住」解釋為「在乎」，意思是遇到外界的不管什麼刺激之後，我們會「在乎」，如果我們…不在乎利害得失，不在乎自己好不好，這就叫作「無住而生心」，但這個心已不是煩惱的心了。有住而生心，生的是有我的心，是煩惱心；無住而生心，生的是慈悲心，是智慧的表現。

法鼓山的金剛經講記則認為：

「應無所住」就是「不執著」，不在乎自我的利害得失； 住的意思是：心裡有罣礙、很在乎， 如果心中不牽不掛，就叫「無所住」。 「生其心」，就是以無私、無我的智慧，處理一切事物。 菩薩在行布施、做好事的時候，不能起執著， 如此便能降伏煩惱心，就可以達到「心無所住」的目的。 當我們的六根接觸外境時便會產生種種反應， 面對這些反應，心中不受影響，不留下任何痕跡，就是「無住」。

在《當下的力量》一書中，有針對「有所住」部份的說明和解讀（當然他不是用此名詞）：感官碰到了外界的刺激，不管是看到，聞到，聽到，觸到，都會引起我們的思考與情緒，而且我們無法控制這些思考和情緒，例如看到垃圾，聽到喇叭，聞到油漆味，碰觸到樹枝，甚至想到有事待辦，都會引起我們的思考和情緒。以看到垃圾為例，你一看到垃圾就想到是什麼人那麼不守規矩，竟然把垃圾就丟在那裡？有沒有公德心啊？聽到喇叭聲，馬上想到市區也在按喇叭，而且還按那麼大聲按那麼久，煩不煩啊？…這些想法和情緒是立即出現在腦海中的，很難控制，結果呢？你被影響了…，你的情緒開始起伏波動了…，又因為你舉目所見，傾耳所聽…都會刺激到你，換句話說：你的感官隨時隨處都會受到外界的刺激，於是你的心也就一直受到那些感官所刺激到的東西的影響；一直上上下下的起伏波動著，這些起伏波動，往好的積極的方向的不多，往壞的消極的方向的不少。除非你察覺到此點－你的心受到外界刺激的影響－，所以正在生氣，不安，焦慮，煩躁…，你察覺到這種狀況了，你注意到你了你的情緒和想法了，然後你才能沈靜下來，你才能注視著它，與它相處在一起，浸澗、臣服於這個情緒中，然後呢？這個情緒就因為你的察覺而慢慢的平和下來，漸漸的淡了消了。

「應無所住而生其心」，講的就是你不在乎，你不執著於這種外界刺激所帶來的情緒，可是《金剛經》的這段經文並沒有告訴你要如何不在乎，不執著？

再者，「而生其心」，法鼓山似乎將「有所住而生其心」，與「無所住而生其心」做對比了，把「有所住而生其心」為煩惱心；而「無所住而生其心」為慈悲心；或者

「生什麼心？生清淨心，清淨心就是般若智慧。 生智慧心，是以智慧心行財布施、法布施、無畏布施， 幫助一切眾生離苦得樂。」

我個人認為這樣的解讀似乎還有小問題，既然「無所住」了，那麼心應該是回復原來的面貌，平靜，安詳，空靈的狀況，因為你在「無所住」的情況下生其他的心，你的情緒，或者你的心又受到波動了，例如你生了慈悲心了，那麼你要把這個心化為實際的動作，可是你生的心，你的化為實際都會牽扯到思想和情緒，你又「有所住」了，不是嗎？可是一昧的追求無思無慮，讓心不受波動，又似乎太過空寂，太過消極，人生也太無意義了。因此佛家似乎有意克服此侷限。

那要如何解讀呢？「應無所住」應該是如古德所言：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。」但心的主人翁是誰？這心的本來面目又是如何？六祖大師云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」不思善、不思惡的當下這念心才是真正的自己，才是心的本來面目。「生其心」應咳是要回復這個本來面目。

可是佛家重視的不止是那個本來面目，它還有六個得度的法門，也就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。得度的第一個法門就是＜布施＞。換句話說：我們平時不僅要觀照自心－回復本來面目－，還要學會作主，時時刻刻都起善念去利人－如佛光山提倡的三好，做好事，說好話，存好心，而且是有機會就盡力的去做－；但起了善念後，連善念也不執著；做了善事後，連善事也不執著－，既然已經盡力了，那麼是非成敗就不掛在心頭，做完就放下了，連要放下的那個心，都放下－，這就達到了絕對的境界。

《當下的力量》將「應無所住」解釋得淺顯易懂，告訴我們如何保持心靈的平靜和安和，佛家則是在《應無所住》的平靜和安和的本來面目之外，還要「生其心」，超越平靜和安和，走向六個得度的法門，而且是從利人的布施入手，只是既然進行了就會費盡全力，但又不在乎其結果如何，不因結果而使心境受到影響。因為不管是自己是主動的布施或被動的受感官刺激，都「應無所住」。

註：法鼓山關於這句經文的解釋在不同的網路上有不同的出處和說法，可參考網路上的此句關鍵字。

釋性華(2020)：《金剛經》「應無所住而生其心」是要生什麼心？與「應生無所住心」有何不同。2021.12.10摘取自https://www.amrtf.org/zh-hant/%E3%80%8A%E9%87%91%E5%89%9B%E7%B6%93%E3%80%8B%E3%80%8C%E6%87%89%E7%84%A1%E6%89%80%E4%BD%8F%E8%80%8C%E7%94%9F%E5%85%B6%E5%BF%83%E3%80%8D%E6%98%AF%E8%A6%81%E7%94%9F%E4%BB%80%E9%BA%BC%E5%BF%83%EF%BC%9F/(大慈恩譯經基金會).