更新於 2022/01/31閱讀時間約 9 分鐘

幸福人生的斷捨離

    以下為一位有緣人分享:
    《阿伯的話─現場開示精華節錄》:「人生的意義在哪裡:要無時無刻做對回饋社會有意義的事情,要懂得對他人無私地貢獻。人生要有目標:修回原本的清淨自性及本來面目,以出離六道輪迴直到回淨土為目標。」
    小時候曾幻想,以後要雲遊四海,隨緣布施;現在想想,自己竟有這樣的想法,還真是勇敢!現實中的自己,是喜歡布施的,因為窮過,所以知道窮的難處。小時候在物質上並不寬裕,但長大了會漸漸跟同學比,特別是升上了高中,第一次摸到那麼輕的羽球拍,才知道世上有這等好貨,打起球來更得心應手,不過沒回家吵著要媽媽買一把給我;一位同學家境很好、氣質出眾、穿戴都很高級,讓我心生羨慕,認為自己也應該要穿好一點。記得有一次哭著躲在門後吵著要媽媽幫我買一件較高級的衣服,我不想一直穿路邊攤、夜市的便宜貨,最後忘了有沒有如願,現在回想起來媽媽當時一定很無奈、傷感,沒太多錢讓孩子滿足物質欲望。
    大多時候我體恤父母賺錢辛苦,總是省吃儉用,卻樂於布施。看到貧苦人家會量力而為地救濟他們,雖然金額不大,但也希望多少有些幫助;長大後開始修行,會布施佛堂道務、護生,或是定期定額捐款給家扶中心、世界展望會……等慈善單位;奉養父母的孝養金更是不手軟,盡力給父母不虞匱乏的晚年生活。
    對物品的理念是:「物盡其用,夠用就好」,從不為了欲望去買多餘且用不到的東西;親戚朋友、鄰居禮尚往來的物品也是盡快地幫它們找到合適的人家,讓溫情和愛流傳出去。現代社會購物方便,家裡不要囤積太多物品,浪費錢又用不到,擺放太久也會漸漸損壞,反而造成浪費,生活要越簡單好,簡單才能清淨。
    六度萬行:「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,以布施為首,財施、法施、無畏施。其中財施能度慳貪。《藥師經》說:「有諸眾生,不識善惡,唯懷貪吝,不知布施及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護,見乞者來,其心不喜,設不獲已,而行施時,如割身肉,深生痛惜。復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身,尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時,從彼處沒,還生人中,得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,一切所有,悉無貪惜。漸次尚能以頭目、手足、血肉、身分,施來求者,況餘財物。」
    世上所有的東西都是借我們用的,「萬般帶不走,唯有業隨身」,慳貪且只會積聚財物的人,不僅自己享受不到,親人享受不到,更何況非親非故的人,命終後還會召感餓鬼道、畜生道的果,何苦來哉?
    《楞嚴經》:「阿難。又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。偷心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前。如不斷偷,必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人,諸魅所著。……若我滅後,其有比丘發心決定修三摩提,能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊,第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者,譬如有人水灌漏卮欲求其滿,縱經塵劫,終無平復。若諸比丘,衣砵之餘,分寸不畜。乞食餘分,施餓眾生。於大集會,合掌禮眾。有人捶詈,同於稱讚。必使身心,二俱捐捨。身肉骨血,與眾生共。不將如來不了義說,迴為己解,以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說,即波旬說。」
    對下布施,或是對上供養,是為了去除偷心,才能不欠眾生債,不造生死流轉的因;且貪心不除,縱使修行有功力,也會墮入精靈等邪道。我以前是覺得身體是有用之身,也要一輩子的,要保養好,為何要自殘身體來燃指供佛?原來是要宣示其欲成佛的決心,並藉此來消累世業障。若要成就,連色身都要捨,若貪著小小的衣、食、財、物,如何出離?難怪廣欽老和尚常嚴厲地說:「在娑婆世界,只要貪戀一枝草,便要再來輪迴!」
    曾聽過碧峰寶金禪師的故事,金碧峰的修為極佳,他自從證悟以後,雖然能放下對其他一切諸緣的貪愛,唯獨對自己吃飯用的玉缽愛不釋手,以致世壽已盡時,差點因掛念這個玉缽而出定被鬼捉去見閻羅王。幸好及時驚覺醒悟,一時的貪愛,幾乎毀了他的千古慧命,立刻把玉缽打碎,再次進入甚深禪定,並留下一首偈語:「若人欲拿金碧峰,除非鐵鍊鎖虛空;虛空若能鎖得住,再來拿我金碧峰」,當下進入了無住涅槃的境界。
    世間萬物皆是一合相,都是暫時借我們用的,都是身外之物,死後一件也帶不走,不必太過留戀與執著。人生不過短短數十寒暑,無常和明天也不知道哪一個先到,還是把握時間好好修行才是最重要的。人生在世要有正當的工作,要腳踏實地努力打拼,讓自己的經濟穩定,但內心沒有貪著,有機會、有能力時就量力而為地把財物布施給貧弱病殘、鰥寡孤獨,把小愛化為大愛,讓社會更溫暖。布施的同時也是從內捨去執著與煩惱,將貪、嗔、痴、慢、疑等習性都捨出去,內外皆捨,清淨自在。
    (分享完畢)
    人生中需要的不多,想要的卻很多,這是源自於眾生的無明習氣─貪嗔痴。因習氣深重,言行舉止隨順貪嗔痴,因此生成永遠滿足不了的欲望,好還要更好、多還要更多,如同無底深谷,難以填滿,這也是眾生造地獄業、墮輪迴道的根源。
    諺云:「萬貫家財三頓飯,千戶房屋一張床」,錢賺得再多,一天也不過吃三頓飯,頂多加個點心和消夜,來再多也吃不下;家大業大,晚上睡覺時也只能睡一張床,每一個人都一樣。生活越簡單,心就越清淨;心越清淨,人生就越自在。人生中的痛苦與煩惱源自於執著,欲望越多,執心就越重,俗世塵務交纏牽扯,人生的負擔就會越來越重、壓力越來越大,自在與快樂也會離我們越來越遠。
    淨空法師開示:
    現在這個世間,說實在的話,民主自由是假的,不是真的。你的一生都被別人控制,你的一生都出不了別人的魔掌,受人控制,你哪來的自由?你哪來的幸福?
    你貪財,你被財控制;你好色,你被色控制;你爭名,你被名控制。條條繩索都牽著你,你以為是你自己在動作?錯了!全都是別人在控制你。
    真正要自由自主,這些身外之物全部要放下,這些東西全都是虛妄的,生不帶來,死不帶去。把財色名利這些東西捨得乾乾淨淨,返璞歸真,回歸自然,這種人就真正得救了。
    如果還貪戀這個世間五欲六塵,五欲六塵是嚴重的污染,你怎麼能夠脫離?這種嚴重的污染要統統放棄掉,才能恢復自己真心。佛勸我們放下,而且自己做出放下的樣子給我們看。佛真是做得很徹底,一生生活,三衣一缽,除此之外,一無所有。
    世間的名聞利養,佛確實一絲一毫都不沾惹。他做的樣子,就是真實的人生,真實人生就是這個樣子。真實人生,就是隨順法性,隨順自然,古人所謂的返璞歸真,回歸自然,這真正得大自在!
    我們都搞錯了,我們在這個世間,這個也想要,那個也想要,欲望沒有止境,殊不知欲望絕對不是個好東西,全是垃圾,全是毒素,全是染汙。佛給我們示現的,生活多簡單,三衣一缽。這個意思告訴我們,他那個生活方式才是最快樂、最自在。不但心樂,身也樂─心沒有憂慮,身沒有苦惱,身心自在,身心安穩。
    所以要曉得,貪嗔痴慢、七情五欲,那是妄中之妄,我們真心裡頭本來都沒有,要把它拋棄得乾乾淨淨。大家聽到我這個說法,千萬不要誤會!過去有人誤會,聽說我講經的時候講到看破放下,他也看破放下,工作也辭掉了,每天在家裡唸佛,什麼事情也不做,收入也沒有了,過了幾個月,生活維持不下去,寫信問我怎麼辦?
    其實我所講的看破放下,他沒聽懂,他著了言說相,他錯解了這四個字的意思。佛法講的看破放下,不是叫你在事上放下,而是叫你心上放下。你看,佛沒有放下生活,沒有放下工作─他每天出去托缽,他的生活沒有放下;他每天為大家講經說法,他工作也沒有放下。工作不但沒有放下,他還做得非常積極、非常認真,每天跟大家上課八個小時,四十九年不間斷,這種敬業精神到哪裡去找?
    如果你真能想通,你才知道釋迦牟尼佛過的那個生活最快樂,為什麼?佛過的是大自然的生活,回歸自然的生活。由此可知,看破放下是什麼?看破是對於宇宙人生真相清楚明白,放下是不把這些憂慮、牽掛放在心上。能真正做到看破放下,回歸自然,返璞歸真,我們日常生活的心態,自然是自在隨緣、唸佛求生淨土,一生圓滿。(引用完畢)
    世人之所以覺得負擔、壓力沉重,生活不快樂、煩惱多,都是因為不能放下、不能捨棄的緣故。對財富放不下、對情執放不下、對名利放不下、對權勢放不下……等等,所以就會被這些身外之物壓得喘不過氣來。因為對世間的一切放不下,所以就不可能獲得解脫和清淨!
    這樣的人生其實是很辛苦的,什麼都想抓住,但最後什麼都抓不住,只是徒增煩惱和痛苦而已。人的一生又苦又短,為何不讓自己活得快樂、自在些呢?世人愚痴無明、認假為真,誤以為抓在手上的才是真的,事實上,這些都是一合相,隨緣而來,緣滅即散,任誰都抓不住。
    偈云:「大肚能容,容卻人間多少事;笑口常開,笑盡天下古今愁。」修行最重要的就是要改過遷善、修正習氣、提升心性,不要老是跟人計較、爭執、怨恨,這些都是在造煩惱業,現在造作種種苦因,未來就會收穫種種苦果,一切都是自作自受!做人應該要如同一只皮箱,用時提起,不用時放下;應當提起時提起,應當放下時放下,唯有放下,才能得大自在。南無本師釋迦牟尼佛!
    南無本師釋迦牟尼佛
    南無藥師琉璃光如來
    南無阿彌陀佛
    南無大慈大悲觀世音菩薩
    南無大願地藏王菩薩
    南無護法韋馱尊天菩薩
    南無伽藍菩薩
    南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩
    分享至
    成為作者繼續創作的動力吧!
    © 2024 vocus All rights reserved.