《禪林寶訓》卷三 166
2016.8.2 良因法師 隨筆
雪堂仁慈忠恕①，尊賢敬能。戲笑俚言②，罕出于口。
無峻阻，不暴怒。
至於去就之際，極為介潔。
嘗曰：「古人學道，於外物淡然，無所嗜好。
以至忘勢位，去聲色，似不勉而能。
今之學者，做盡伎倆，終不奈何。其故何哉？
志不堅，事不一，把作匹似間③耳。」
《記實》
【注釋】
①忠恕：盡心竭力稱為忠。如《論語·學而》：「為人謀而不忠乎？」推己及人稱為恕。如《論語·衛靈公》：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
②俚言：粗俗的口語。常帶有方言性。
③匹似間：方言。不要緊的意思。
【演蓮法師譯文】
雪堂道行禪師存心仁慈厚道，既肯盡心竭力幫助人，又能設身處地為他人著想。尊崇賢德的人，敬重有才能的人。平時說話謹慎持重，凡戲笑粗俗的話從不出口。待人慈祥和藹，沒有那種孤傲冷峻的神色，行事從來沒有橫暴忿怒之氣。
至於去就之際毫不留戀，持身極為耿介清潔。
他曾經說：「古人學道，對於身外之物看得極為淡然，沒有任何嗜好，因此能忘卻勢位，遠離聲色。似乎不必勉強就能自覺地做到這樣。
反過來看現在的學者，用盡各種手段，終究奈何不了聲色勢位對他的誘惑，這是什麼原因呢？沒有別的，只是立志不堅，心中所牽掛所攀緣的事太多了，反而把學道當做無關緊要的事看待。」
良因贊曰：
修行相應者，內心不拘於物，自然成就柔軟心，
也方能「尊賢敬能。戲笑俚言，罕出于口。無峻阻，不暴怒。」
至於學習多少經論、行門多少加行，只是趨此之方法罷了，而非目標。
只有安心於道，以調伏內心煩惱，「志堅、事一」者，
方能認清主從，並能以此自檢。
回顧自身，我們心安何處？
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原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謪；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
這一篇講五善，五善行為，聖人的五善行為，愛其資與不愛其
原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；礦兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之除清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈。夫唯猶兮若四鄰；不盈，故能蔽而新成。
這一段的意思是說品行與德行好的人與有智慧的人做起事來，總是深不可測，但
夏蓮居老居士，慈智雙運、集錄經文成就《淨修捷要》三十二拜禮拜文。為一大藏教之指歸，為禪、律、密、淨精華之薈萃，為十方三世一切諸佛之心法，為末法修行之捷要。故恭敬讀誦禮拜觀想發願迴向，則於成就無上菩提大道有提綱擎領之用。可謂捷徑中之捷徑；用力少而收效宏；不知不覺即暗合道妙；於末法眾生最為契合。
"心平何勞持戒，行直何用修禪。" 這句古話出自《五燈會元》，意在說明真正的修行並非依賴外在的戒律和形式，而是內心的寧靜和平衡。佛教經典中常提到，心靜自然天地寬，一個人內心真正的平靜和清明，便無需刻意持戒，因為他們的行為自然合乎道德和正直。
從這一角度看，人其實並不需要刻意到道場去修持。道場的作用更
學佛無論在家、出家都有安住 「慈忍」。「心」，安住在「慈心」，慈心就是利他心；安住在「忍辱」，常常修慈和忍辱而且可以安住，不是現在還好，緣境一來就不一樣。所以，有的人常常感慨修行很難修，脾氣很差、煩惱很重，沒有辦法保持輕安多久時間，一定現顛倒、發怒、起很多的妄想，發作的時候利他心就歸零
證得清淨的自性，禪宗講「明心見性」。「明心」如何？明心本淨，明白自己心的實相，知道心本來是清淨無染著的。「見性」如何？見性本空，親見自己的自性，知道它與佛性無二，裡面是空性，空性而具證見，雖然是真空但含藏一切妙有。所以，不管修什麼法門，著重在慈善、禪修、苦行、繞塔經行、誦經......著
○印光大師法語 : ---【修禪者】、宗教【修行者】須要改過行善方為真修道者。
人人都需要正義和正直，國家社會要安定更是需要正直。
正直的標準是什麼呢? 是在個人，還是在社會風俗中?
人人都自認為正直之時，其實卻不是；而社會認為不正直之事，其實卻是真正的正直。
古聖先賢為你說明何謂【正直】的標準!!
讀《十善業道經》就可以知道，口業要好好修，將來有無礙的辯才。不要說是佛法，辯才好，講一個童話故事，人家都感動得半天。講佛法人家愛聽，聽了以後怎麼樣？銘記不忘；銘記不忘如何？依教奉行；依教奉行怎麼樣？得證佛果、解脫自在。不是講了就算了，講了以後要有這些相續。
智諭法師：【什麼是念佛中的聞而不聞】
念佛的人，心要注意到「平」。所謂心平，就是心清淨，心清淨，就是心無所住，樂的時候，心要平，不忘念佛；苦的時候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。
樂的時候，要不忘一個「捨」字；苦的時候，要不忘記一個「忍」字。苦樂是平常的事，凡聖都要遭受到的。不要說是凡夫，
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