聽說「漢姓」是一種恢復原住民身分與認同行動的優良傳統藥方？

　　——筆記寫在線上觀看《原住民身分法》系爭規定之釋憲案言詞辯論之後2022.01.25

在改姓母姓以前，其實對於自己的認同十分搖擺。在上幼稚園以前住在父輩這邊的老家，曾被一些鄉下人罵過「番仔」，可能覺得有點莫名其妙與憤慨，所以後來我有一段時間認同比較偏向媽媽這邊。

幼稚園到北部生活之後，家裡溝通大多是華語和台語，且在國中以前，求學過程中，可能國小老師不知道我是原住民，也沒有發生什麼歧視事件，到了改姓之後才比較意識到，原來自己具有「原住民身分」，但另一方面來說「我竟然不會聽/說族語」，相對的對於母系的文化十分陌生。

曾有幾次回到媽媽的老家長濱，但漢化、西化都蠻明顯的，大部分聚會都是教堂，不是在傳統聚會所，沒有看過族人穿族服，也沒有舉辦過祭典。不僅我對文化流失感到焦慮，家鄉也是正在經歷文化流失。

國三在考高中的時候，我因為經濟與分數的因素選擇直升高中的第一屆原住民專班，反而是在教育資源上獲得了比較多追求文化認同的機會。再回到老家看看、思考自我的認同為何，以及尋根溯源的困難。

關於《原住民身分法》的憲法法庭言詞辯論所談到「漢父原母婚生子女的生活像漢人家庭氛圍一樣」的主張，我覺得在系爭規定上有些偏差與籠統之處，現代人經濟水平若相同，其實生活的方式差別不大，大家一樣會用水龍頭了吧！歸咎於現代化生活，包含原住民大部分的人也都在都市工作、求學，怎麼還會有這種把「漢人家庭氛圍」標籤化且自由心證的方式，去判定一位擁有某族裔血緣者是否有原住民身分資格？

《原住民身分法》立法傾向顯然沒有「因居制宜」與「因時制宜」。

另外，為何原父的子女同樣配偶為漢人，或者其他國/族籍，就不需另外所謂「客觀的認同行為」來表彰其婚生子女具有原住民文化認同？是因為立法者與原住民族委員會認為原父比較會傳承文化嗎？或者原父的婚生子女更具有文化表徵的特性？我認為這是有歧視原母之嫌，並且與漢人家庭傳統觀念中的「重男輕女」觀點呼應。

另一方面來說，原父的漢姓和原母的漢姓並無不同，本質上都是漢化政策的產物，可以說是台灣原住民族被殖民歷史的一環，更不必說，漢姓絕對無法表現原住民文化的價值及其認同所在。

以我家族的例子來說，從我外公這一代就沒有恢復傳統姓名，但他們就失去原住民的身分了嗎？而我後來得到的族語名字也不是傳統的取名方式得來，如果說不是傳統取名就不是文化認同行為，不夠文化認同行為就不具有原住民身分，那其實原父的漢姓與原母的漢姓一樣都不符合資格，從我外公開始，我們都應該不是阿美族了。

因為國民政府決策的關係，我的外公就已經不具有法律保障的原住民傳統名字，而我的母親也沒有，這樣的「族群認同」表彰方式何在？如果我們沒有「依傳統的取名方式替自己取族語名字」，對外人來說這又是否具有文化與族群認同？我覺得這才是《原住民身分法》應該去談論的部分，而不是一直在「漢姓」框架下一直無限迴圈。

難道「漢姓」是一種恢復原住民身分與認同行動的優良傳統藥方？

#以我的族名呼喚我