道、禪 (7)

七、一念見徹、光貫十方

《臨濟錄》節要 * 臨濟義玄 (？~867)，禪宗臨濟宗之開山祖，嗣黃檗希運。 唐、安史亂 (755~763) 後，代宗封河北安史降將、為節度使；成德、魏博、燕薊 (盧龍) 三藩鎮，並稱河朔三鎮。 南方皇室 (長安、洛陽一帶政治中心，及東南江淮一帶經濟中心)，於此藩鎮，僅能撫之、使其代捍北狄，而不能計其逆順。 成德之治所、設於鎮州真定 (河北正定)。 時，師欲往成德傳法，在唐武宗會昌五年 (845) 禁佛前後。 如：「師一日、辭黃檗，黃檗問：『什麼處去？』師云：『不是河南，便歸河北。』」(《臨濟錄》，行錄) 唐宣宗大中八年 (854)，師駐錫鎮州真定東南、臨滹沱河渡口之臨濟院；是寺、建於東魏興和二年 (540)。 如：「既受黃蘗印可，尋抵河北鎮州城東南隅、臨滹沱河側小院住持，其臨濟、因地得名。」(《臨濟錄》，行錄) 後，默君和太尉乃捨其宅為寺，迎師居之，亦名臨濟院。 如：「適丁兵革，師即棄去，太尉默君和於城中、捨宅為寺，亦以臨濟為額、迎師居焉。 後，拂衣南邁、至河府，府主王常侍、延以師禮；住未幾，即來大名府興化寺，居于東堂。 師無疾，忽一日、攝衣據坐，與三聖問答畢、寂然而逝。時，唐咸通八年丁亥孟陬月十日也。」(《臨濟錄》，行錄) 成德節度使王紹懿 (857~866 在位)，即《臨濟錄》言「王常侍」是也，有「檢校右散騎常侍」之銜 (《舊唐書》卷一四三，王紹懿傳)，奉師以禮，為外護焉。 師因曾居臨濟院，稱臨濟義玄。 1 府主王常侍與諸官、請師升座，師上堂， ⋯ 乃云： 「今時學佛法者，且要求【真正見解】；若得【真正見解，生死不染、去住自由】，不要求殊勝，殊勝自至。 道流！秖如自古先德、皆有【出人底路】；如山僧指示人處，祇要爾、【不受人惑，要用便用、更莫遲疑】。 如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。 爾若自信不及，即便忙忙地、徇一切境轉，被他萬境回換、不得自由；爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。 爾欲得識祖佛麼？祇爾【面前、聽法底】是；學人信不及、便向外馳求，設求得者、皆是文字勝相，終不得他【活祖意】，莫錯！ 諸禪德！此時不遇，萬劫千生、輪回三界，徇好境掇去、驢牛肚裏生。 道流！約【山僧見處，與釋迦不別】，今日【多般用處、欠少什麼】？【六道神光、未曾間歇】；若能【如是見得】，祇是一生無事人。 大德！三界無安、猶如火宅，此不是爾久停住處，無常殺鬼、一剎那間，不揀貴、賤、老、少。 爾要與祖佛不別，但莫外求。 爾【一念心上清淨光】、是爾屋裏法身佛，爾【一念心上無分別光】、是爾屋裏報身佛，爾【一念心上無差別光】、是爾屋裏化身佛。此三種身，是爾即今、【目前、聽法底人】；祇為不向外馳求，有此功用。 據經論家，取三種身為極則；約山僧見處、不然，此三種身，是名言、亦是三種依。古人云：『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是光影。 大德！爾且識取【弄光影底人】，是諸佛之本源，【一切處】、是道流歸舍處。 是爾四大色身不解說法聽法，脾、胃、肝、膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是爾【目前、歷歷底、勿一箇形段孤明，是這箇、解說法、聽法】；若【如是見得，便與祖佛不別】。 但一切時中、更莫間斷，【觸目皆是】；祇為情生、智隔，想變、體殊，所以輪回三界、受種種苦。 若約【山僧見處，無不甚深、無不解脫】。 道流！【心法無形、通貫十方】，在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執捉、在足運奔，本是一精明、分為六和合；一心既無，隨處解脫。 山僧與麼說，意在什麼處？祇為道流、一切馳求、心不能歇，上他古人閑機境。 道流！取【山僧見處，坐斷報、化佛頭】，十地滿心、猶如客作兒，等妙二覺、擔枷鎖漢，羅漢、辟支、猶如廁穢，菩提、涅槃、如繫驢橛；何以如此？祇為道流、不達三祇劫空，所以有此障礙。 若是真正道人、終不如是，但能隨緣消舊業、任運著衣裳，【要行即行、要坐即坐】，無一念心、希求佛果；緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大兆。』 大德！時光可惜，祇擬傍家、波波地：學禪、學道，認名、認句，求佛、求祖，求善知識、意度，莫錯！ 道流！爾祇有【一箇父母】，更求何物？爾【自返照看】。古人云：『演若達多失却頭，求心歇處即無事。』 大德！且要平常、莫作模樣：有一般不識好惡禿奴，便即見神、見鬼，指東、劃西，好晴、好雨，如是之流、盡須抵債，向閻老前、吞熱鐵丸有日；好人家男女、被這一般野狐精魅所著，便即揑怪，瞎屢生！索飯錢有日在。」 2 師示眾云： 「道流！切要求取【真正見解、向天下橫行】，免被這一般精魅惑亂。 無事是貴人，但莫造作、祇是平常。 爾擬向外、傍家求過、覓脚手，錯了也！祇擬求佛，佛是名句。 爾還識馳求底麼？三世十方佛祖出來、也祇為求法；如今參學道流、也祇為求法。得法、始了；未得、依前輪回五道。 云何是【法】？法者，是【心法】；【心法無形、通貫十方、目前現用】。 人信不及，便乃認名、認句，向文字中求、意度佛法，天地懸殊。 道流！山僧說法，說什麼法？說【心地法，便能入凡、入聖，入淨、入穢，入真、入俗】，要且不是爾真俗、凡聖，能與一切真俗、凡聖安著名字，真俗、凡聖與此人安著名字不得。 道流！【把得便用】，更不著名字，號之為玄旨。 山僧說法、與天下人別：祇如有箇文殊、普賢，出來目前，各現一身問法，纔道：『咨和尚』，我早辨了也；老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？祇為我【見處】別，外不取凡聖、內【不住根本】，【見徹、更不疑謬】。」 3 師示眾云： 「道流！佛法無用功處，祇是平常無事：屙屎、送尿，著衣、喫飯、困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，總是癡頑漢。』 爾且【隨處作主、立處皆真，境來回換不得】；【縱有從來習氣、五無間業，自為解脫大海】。 今時學者、總不識【法】，猶如觸鼻羊、逢著物、安在口裏，奴郎不辨、賓主不分；如是之流、邪心入道，鬧處、即入不得，名為真出家人、正是真俗家人。 夫出家者，須辨得平常【真正見解】：辨佛、辨魔，辨真、辨偽，辨凡、辨聖。若如是辨得，名真出家；若魔、佛不辨，正是出一家、入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。 祇如今、【有一箇佛、魔、同體不分；如水乳合，鵝王喫乳】。 如明眼道流，魔、佛俱打；爾若愛聖、憎凡，生死海裏浮沈。」 4 問：「如何是佛？魔？」 師云： 「爾一念心疑處、是魔；爾若達得萬法無生、心如幻化，更無一塵、一法，處處清淨，是佛。 然佛與魔，是染、淨二境，約【山僧見處，無佛、無眾生，無古、無今，得者便得、不歷時節，無修、無證，無得、無失，一切時中、更無別法】；設有一法過此者，我說如夢、如化。山僧所說皆是。 道流！即今【目前、孤明歷歷地聽者，此人處處不滯、通貫十方，三界自在，入一切境、差別不能回換，一剎那間、透入法界，逢佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說餓鬼，向一切處、游履國土，教化眾生、未曾離一念，隨處清淨、光透十方、萬法一如】。 道流！大丈夫兒！今日方知：本來無事；祇為爾信不及、念念馳求，捨頭覓頭、自不能歇。 如圓頓菩薩、入法界現身，向淨土中、厭凡、忻聖，如此之流、取捨未忘、染淨心在；如禪宗見解、又且不然，【直是現今，更無時節】。 山僧說處，皆是一期、藥病相治，總無實法；若【如是見得，是真出家、日消萬兩黃金】。 道流！莫取次、被諸方老師印破面門，道：『我解禪、解道』，辯似懸河，皆是造地獄業。 若是真正學道人，不求世間過，切急要求【真正見解】；若達【真正見解、圓明】，方始了畢。」 5 問：「如何是真正見解？」 師云： 「爾但一切【入凡、入聖，入染、入淨，入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毘盧遮那法界，處處皆現、國土成、住、壞、空】。 佛出於世、轉大法輪，却入涅槃、不見有去來相貌，求其生死、了不可得，便【入無生法界、處處游履國土，入華藏世界、盡見諸法空相、皆無實法】。 唯有【聽法無依道人】、是諸佛之母，所以，佛從無依生；若悟【無依】，佛亦無得。 若【如是見得者，是真正見解】。 學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其【道眼】、不得【分明】；祇如十二分教、皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果、未免三界生死。 爾若欲得【生死去住、脫著自由】，即今識取【聽法底人，無形、無相，無根、無本，無住處、活潑潑地，應是萬種施設，用處、祇是無處】，所以：覓著轉遠、求之轉乖，號之為祕密。 道流！爾莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間、便歸無常。 爾向此世界中、覓箇什麼物作解脫？覓取一口飯喫、補毳過時，且要訪尋知識；莫因循逐樂、光陰可惜，念念無常，麁、則被地、水、火、風，細、則被生、住、異、滅，四相所逼。 道流！今時、且要識取四種無相境，免被境擺撲。」 6 問：「如何是四種無相境？」 師云： 「爾一念心疑、被地來礙，爾一念心愛、被水來溺，爾一念心嗔、被火來燒，爾一念心喜、被風來飄。 若能【如是辨得，不被境轉、處處用境：東涌西沒、南涌北沒，中涌邊沒、邊涌中沒，履水如地、履地如水】；緣何如此？為達四大如夢、如幻故。 道流！爾祇今【聽法者，不是爾四大、能用爾四大】；若能【如是見得，便乃去住自由】。 約【山僧見處，勿嫌底法】。爾若愛聖；聖者，聖之名。 有一般學人、向五臺山裏求文殊，早錯了也！五臺山、無文殊。 爾欲識文殊麼？祇爾【目前用處，始終不異、處處不疑】，此箇是活文殊；爾【一念心無差別光】，處處總是真普賢；爾【一念心、自能解縛、隨處解脫】，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三、三即一。 如是解得，始好看教。」 7 師示眾云： 「如今學道人，且要自信、莫向外覓；總上他閑塵境，都不辨邪正。 祇如有祖、有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天、照地，傍家尋問，也大茫然。 大丈夫兒！莫祇麼論主、論賊，論是、論非，論色、論財，論說閑話過日。 山僧此間，不論僧俗，但有來者、盡識得伊；任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻。 却見【乘境底人】，是諸佛之玄旨；佛境不能自稱我是佛境，還是這箇【無依道人、乘境出來】。 若有人出來、問我求佛，我即【應清淨境出】；有人問我菩薩，我即【應慈悲境出】；有人問我菩提，我即【應淨妙境出】；有人問我涅槃，我即【應寂靜境出】。 【『境』、即萬般差別，『人』、即不別；所以：應物現形、如水中月】。 道流！爾若欲得如【法】，直須是大丈夫兒、始得；若萎萎隨隨地，則不得也。 夫如㽄嗄之器、不堪貯醍醐；如大器者，直要【不受人惑，隨處作主、立處皆真】，但有來者、皆不得受。 爾一念疑、即魔入心；如菩薩疑時，生死魔得便。 但能息念、更莫外求，物來、則照；爾但信：現今【用底】，一箇事也無。 爾一念心生三界，隨緣被境分為六塵。 爾如今【應用處、欠少什麼】？【一剎那間，便入淨、入穢，入彌勒樓閣、入三眼國土，處處遊履、唯見空名】。」 8 問：「如何是三眼國土？」 師云： 「我共爾【入淨妙國土】中、著清淨衣、說法身佛，又【入無差別國土】中、著無差別衣、說報身佛，又【入解脫國土】中、著光明衣、說化身佛。 此三眼國土、皆是依變；約經論家，取法身為根本，報、化二身為用。 山僧見處，法身即不解說法，所以，古人云：『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是建立之法、依通國土，空拳、黃葉、用誑小兒，蒺藜稜刺、枯骨上、覓什麼汁？ 心外無法、內亦不可得，求什麼物？ 爾諸方言道：『有修、有證』，莫錯！設有修、得者，皆是生死業。 爾言六度、萬行齊修，我見皆是造業：求佛、求法，即是造地獄業；求菩薩、亦是造業；看經、看教、亦是造業。 佛與祖師、是無事人；所以：有漏、有為，無漏、無為，為清淨業。 有一般瞎禿子、飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏、不令放起，厭喧、求靜，是外道法。祖師云：『爾若住心看淨、舉心外照、攝心內證、凝心入定，如是之流、皆是造作。』 是爾如今、與麼【聽法底人】，作麼生擬修他、證他、莊嚴他？渠且不是修底物、不是莊嚴得底物；若教他莊嚴，一切物、即莊嚴得，爾且莫錯！ 道流！爾取這一般老師口裏語、為是真道，是善知識、不思議：『我是凡夫心，不敢測度他老宿』，瞎屢生！ 爾一生祇作這箇見解，【辜負這一雙眼】，冷噤噤地、如凍凌上驢駒相似：『我不敢毀善知識，怕生口業。』 道流！夫大善知識，始敢毀佛、毀祖、是非天下，排斥三藏教、罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以，我於十二年中、【求一箇業性、如芥子許、不可得】。 若似新婦子禪師，便即怕趁出院、不與飯喫，不安、不樂。 自古先輩、到處人不信，被褫出、始知是貴；若到處人盡肯，堪作什麼？ 所以，師子一吼、野干腦裂。 道流！諸方說：『有道可修、有法可證。』爾說：證何法？修何道？爾今【用處、欠少什麼物】？修補何處？ 後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事、繫縛人，言道：『理、行相應、護惜三業，始得成佛。』如此說者、如春細雨。 古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』 所以言：若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。 所以，古人云：『平常心是道。』 大德！覓什麼物？現今【目前、聽法無依道人、歷歷地分明，未曾欠少】。 爾若欲得與祖佛不別，但【如是見】，不用疑誤。 爾心心不異，名之【活祖】。心若有異，則性、相別；心不異故，即性、相不別。」 9 問：「如何是心心不異處？」 師云： 「爾擬問、早異了也，性、相各分；道流！莫錯！ 世、出世諸法，皆無自性、亦無生性，但有空名、名字亦空。爾祇麼認他閑名為實，大錯了也！設有、皆是依變之境。 有箇菩提依、涅槃依、解脫依，三身依、境智依，菩薩依、佛依；爾向依變國土中、覓什麼物？ 乃至三乘十二分教、皆是拭不淨故紙。 佛是幻化身、祖是老比丘。爾還是娘生已否？爾若求佛，即被佛魔攝；爾若求祖，即被祖魔縛。爾若有求、皆苦，不如無事。 有一般禿比丘向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祇劫、修行果滿、方始成道。』道流！爾若道：佛是究竟，緣什麼八十年後、向拘尸羅城雙林樹間、側臥而死去？佛今何在？明知：與我生死不別。 爾言：三十二相、八十種好是佛。轉輪聖王、應是如來？明知是幻化。古人云：『如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名；假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。』 爾道：佛有六通、是不可思議。一切諸天、神仙、阿修羅、大力鬼亦有神通，應是佛否？道流！莫錯！ 祇如阿修羅與天帝釋戰，戰敗、領八萬四千眷屬、入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通、依通。 夫如佛六通者、不然：【入色界不被色惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被法惑】；所以，達六種色、聲、香、味、觸、法，皆是空相，不能繫縛此【無依道人】。 雖是五蘊漏質，便是地行神通。 道流！【真佛】無形、【真法】無相；爾祇麼幻化上頭、作模作樣，設求得者、皆是野狐精魅，並不是真佛、是外道見解。 夫如真學道人，並不取佛、不取菩薩、羅漢，不取三界殊勝，逈然獨脫、不與物拘，乾坤倒覆、我更不疑，十方諸佛現前、無一念心喜，三塗地獄頓現、無一念心怖；緣何如此？我見諸法空相，變即有、不變即無，『三界唯心、萬法唯識』，所以：『夢幻空花，何勞把捉。』 唯有道流【目前、現今聽法底人】，【入火不燒、入水不溺，入三塗地獄、如遊園觀，入餓鬼畜生、而不受報】；緣何如此？無嫌底法。 爾若愛聖、憎凡，生死海裏沈浮。 煩惱由心故有，無心煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。 爾擬傍家、波波地學得，於三祇劫中、終歸生死，不如無事，向叢林中、床角頭、交脚坐。」 10 「道流！如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語辨。 前頭善知識、被學人拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛過，看爾識不識？爾若識得是境，把得、便拋向坑子裏；學人便即尋常。 然後，便索善知識語，依前、奪之；學人云：『上智哉！是大善知識。』即云：『爾大不識好惡。』 如善知識、把出箇境塊子，向學人面前弄，前人辨得下了，作主、不受境惑；善知識、便即現半身，學人便喝。 善知識、又入一切差別語路中擺撲，學人云：『不識好惡老禿奴。』善知識歎曰：『真正道流。』 如諸方善知識、不辨邪正，學人來問：菩提、涅槃、三身、境智，瞎老師、便與他解說，被他學人罵著、便把棒打他，言：『無禮度。』自是爾善知識無眼，不得嗔他。 有一般不識好惡禿奴，即指東、劃西，好晴、好雨，好燈籠、露柱；爾看：眉毛有幾莖？這箇具機緣，學人不會、便即心狂。 如是之流、總是野狐精魅、魍魎，被他好學人嗌嗌微笑，言：『瞎老禿奴、惑亂他天下人。』」 11 「道流！出家兒、且要學道。 祇如山僧、往日、曾向毘尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥、表顯之說，遂乃一時拋却，即訪道參禪；後遇大善知識，方乃【道眼分明】，始識得天下老和尚、知其邪正，不是娘生下便會，還是體究練磨，一朝自省。 道流！爾欲得【如法見解】，但【莫受人惑，向裏、向外，逢著便殺：逢佛殺佛、逢祖殺祖、逢羅漢殺羅漢、逢父母殺父母、逢親眷殺親眷，始得解脫】；【不與物拘、透脫自在】。 如諸方學道流、未有不依物出來底；山僧向此間從頭打：手上出來手上打、口裏出來口裏打、眼裏出來眼裏打，未有一箇獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。 山僧無一法與人，祇是治病解縛。 爾諸方道流、試不依物出來，我要共爾商量，十年、五歲，並無一人，皆是依草、附葉，竹木精靈、野狐精魅，向一切糞塊上亂咬；瞎漢！枉消他十方信施，道；『我是出家兒』，作如是見解。 向爾道：『無佛、無法，無修、無證』，祇與麼傍家、擬求什麼物？瞎漢！頭上安頭，是爾、【欠少什麼】？ 道流！是爾【目前用底，與祖佛不別】；祇麼不信、便向外求，莫錯！向外無法、內亦不可得。 爾取山僧口裏語，不如休歇、無事去；已起者莫續、未起者不要放起，便勝爾十年行脚。 約【山僧見處，無如許多般】，祇是平常：著衣、喫飯、無事過時。 爾諸方來者，皆是有心求佛、求法，求解脫、求出離三界，癡人！爾要出三界，什麼處去？佛祖是賞繫底名句。 爾欲識三界麼？不離爾今【聽法底心地】。 爾一念心貪是欲界、爾一念心瞋是色界、爾一念心癡是無色界，是爾屋裏家具子；三界不自道：『我是三界』，還是道流目前、靈靈地照燭萬般、酌度世界底人，與三界安名。 大德！四大色身、是無常，乃至脾、胃、肝、膽、髮、毛、爪、齒，唯見諸法空相。 爾一念心歇得處、喚作菩提樹；爾一念心不能歇得處、喚作無明樹。無明無住處、無明無始終。 爾若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道、四生，披毛、戴角；爾若歇得，便是清淨身界，爾一念不生，便是上菩提樹，三界、神通變化、意生化身，法喜禪悅、身光自照：思衣、羅綺千重，思食、百味具足，更無橫病。 菩提無住處，是故無得者。」 12 「道流！大丈夫漢！更疑箇什麼？【目前用處】、更是阿誰？【把得便用】、莫著名字，號為玄旨，與麼【見得、勿嫌底法】。 古人云：『心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。』 道流！如禪宗見解、死活循然；參學之人、大須子細：如主客相見，便有言論往來，或應物現形、或全體作用，或把機權喜怒、或現半身，或乘師子、或乘象王。 如有真正學人、便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上、作模作樣；學人便喝，前人不肯放。此是膏肓之病、不堪醫，喚作客看主。 或是善知識、不拈出物，隨學人問處、即奪；學人被奪、抵死不放。此是主看客。 或有學人、應一箇清淨境、出善知識前，善知識辨得是境，把得、拋向坑裏；學人言：『大好善知識！』即云：『咄哉！不識好惡。』學人便禮拜。此喚作主看主。 或有學人、披枷帶鎖、出善知識前，善知識更與安一重枷鎖；學人歡喜，彼此不辨。呼為客看客。 13 「大德！山僧如是所舉，皆是辨魔、揀異，知其邪正。 道流！寔情大難，佛法幽玄，解得、可可地；山僧竟日與他說破，學者總不在意，千遍萬遍、脚底踏過，黑沒焌地。 【無一箇形段、歷歷孤明】，學人信不及，便向名句上生解，年登半百，祇管傍家、負死屍行，擔却擔子、天下走，索草鞋錢有日在。 大德！山僧說：『向外無法』，學人不會，便即向裏作解，便即倚壁坐、舌拄上齶、湛然不動，取此、為是祖門佛法也，大錯！ 是爾、若取不動清淨境為是，爾即認他『無明』為郎主。 古人云：『湛湛黑暗深坑，寔可怖畏。』此之是也。 爾若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也？所以：動者是風大、不動者是地大，動、與不動，俱無自性。 爾若向動處捉他，他向不動處立；爾若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。 大德！動、與不動，是二種境，還是【無依道人，用動、用不動】。 如諸方學人來，山僧此間、作三種根器斷： 如中下根器來，我便奪其境、而不除其法。 或中上根器來，我便境、法俱奪。 如上上根器來，我便境、法、人俱不奪。 如有出格見解人來，山僧此間、便全體作用，不歷根器。 大德！到這裏，學人著力處、不通風，石火電光、即過了也；學人若眼定動、即沒交涉，擬心即差、動念即乖，有人【解者、不離目前】。 大德！爾擔鉢囊屎擔子、傍家走，求佛、求法，即今與麼馳求底，爾還識渠麼？【活潑潑地，祇是勿根株，擁不聚、撥不散】，求著即轉遠、不求還在目前。 靈音囑耳，若人不信、徒勞百年。」 14 ⋯ 問:「『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』未審此意如何？乞師指示。」 師云: 「『大通』者，是自己，於處處、達其萬法無性、無相，名為大通。 『智勝』者，於一切處不疑、不得一法，名為智勝。 『佛』者，心清淨，光明透徹法界，得名為佛。 『十劫坐道場』者，十波羅蜜是。 『佛法不現前』者，佛本不生、法本不滅，云何更有現前？ 『不得成佛道』者，佛、不應更作佛。 古人云：『佛常在世間，而不染世間法。』 道流！爾欲得作佛，莫隨萬物；心生種種法生、心滅種種法滅，『一心不生、萬法無咎』。 世、與出世，無佛、無法，亦不現前、亦不曾失；設有者、皆是名言、章句，接引小兒，施設藥病、表顯名句。 且名句、不自名句，還是爾目前、昭昭靈靈、鑒覺聞知、照燭底，安一切名句。」 — 鎮州臨濟慧照禪師語錄 (評曰： 1 真正見解者，一念返照自心，殄滅虗妄根本、脫出惑識之外，見得目前、弄光影底人是也。 亦是面前、聽法底人；亦是目前、歷歷底、勿一箇形段孤明。 爾一念心上清淨光、是法身佛，一念心上無分別光、是報身佛，一念心上無差別光、是化身佛；此三種身，亦不出目前、弄光影底人。 真正見解，是活鱍鱍底祖意；如是見得，便與釋迦見處不別。 2 殄滅虗妄根本、見得徹了，即辨得真正見解；見徹，則更不疑謬。 心法無形、通貫十方、目前現用，即是前謂：目前、弄光影底人是也；此人，能入真、入俗，入凡、入聖，入淨、入穢，能與一切真俗、凡聖、淨穢安著名字，真俗、凡聖、淨穢與此人安著名字不得。 3 若能向內、識得心法、辨得真正見解，即能辨得佛、魔。 有一箇佛、魔、同體不分底光明，入佛、入魔；喻如水乳合，而鵝王、不分隔水乳，但擇水中之乳而食；悟了底人，縱有從來習氣、五無間業，自為解脫大海。 若佛處入得、魔處入不得，靜處入得、鬧處入不得，雖然名為真出家人，實是出一家、而入一家，正為真俗家人。 4 雜染妄念、是魔，將雜染妄念打掃潔淨、是佛；然魔、與佛，乃是染、淨二境，不出惑識區隅，故有修、有證，有得、有失。 若透出惑識區隅，見得目前、孤明歷歷、聽法底人，則處處不滯、三界自在，入一切境、差別不能回換；無修、無證，得者便得、不歷時節，永得無失、無需再修。 5 依者，人所依之「境」，即尺標也；尺矩中，有A、-A、假〇等標度。 根本依，即假〇也，亦即，第九菴摩羅識，乃一切虗妄之根本。 無依，即無根本依也，亦是殄滅第九菴摩羅識之意。 無依「道人」者，「A」也，亦即「一念」也。意謂：有一「道人」者、其迥然無依是也。 如此，則「四料簡」已在其中矣，所謂：「將心滅境，彼此由侵」。 此「一念」，即第七末那識，雖由尺標A (第七末那識境界)、-A (第八阿賴耶識境界) 而生，然是參究底人、而非尺標A 也。 「A」逆溯而上，穿越尺標A、-A 而過，最終打破假〇 (第九菴摩羅識)、透出尺矩之外，則成「非A」也，如魚躍過龍門，是魚、化為龍，一躍跳出依倚、因果之外，用得A 與-A，故亦名弄光影底人。 此無依「道人」，雖是終極成道底人，亦與初發心、剛起「一念」底人無別，但僅「無惑」、有所不同耳。 古德云：「萬法歸『一』，一歸何『處』。」 此「一」、非是尺標-A 之「一」，而乃尺標A、-A 生出之「一念」，亦即「A」也； 「處」者，此「一念」所歷經之尺標：A、-A、假〇等，亦即「境」也。 謂：此「一念」，逆溯而上、穿越尺標A、-A 而過，最終打破假〇，而見得〇、終歸於〇。 6 若能一念返照自心，殄滅虗妄根本、脫出惑識之外，則：一念見處不疑、是真文殊、亦是法身佛，一念見無差別、是真普賢、亦是報身佛，一念隨處解脫、是真觀音、亦是化身佛；一即三、三即一，處處不疑、始終不異、隨處解脫。 7 「境」者，昭昭靈靈之識心、所變現之差別境界，所謂：「三界唯心，萬法唯識。」 見得徹了，即見無依道人、乘境出來：問佛、即應清淨境出，問菩薩、即應慈悲境出，問菩提、即應淨妙境出，問涅槃、即應寂靜境出。 「境」、即萬般差別，「人」、即不別；應物現形，如水中月。 8 前云：一念見處不疑、是真文殊，一念見無差別、是真普賢，一念隨處解脫、是真觀音。 祇此無依道人，入淨妙國土、著清淨衣、說法身佛，入無差別國土、著無差別衣、說報身佛，入解脫國土、著光明衣、說化身佛。 然若住心看淨、舉心外照、攝心內證、凝心入定，如是之流、皆是造作；彼等言道：「『理、行相應』、護惜三業，始得成佛。」如此說者、如春細雨、綿綿地鋪天蓋地。 唯大善知識，求一箇業性、如芥子許、不可得，方能脫出惑識之外，見得目前、聽法底人；此人，作麼生擬修他、證他、莊嚴他？渠且不是可修、可得之物；何以故？本來如是故、無修，一切現成故、無得。 故自古先輩、到處人不信，被褫出、始知是貴；若到處人盡肯，堪作什麼？ 9 若不能殄滅第九菴摩羅識、見得無依道人，則佛、魔，淨、染等境，皆是依倚。 爾擬向無常幻化中、蒺藜稜刺、枯骨上，覓什麼汁？ 唯有這無依道人，入色界不被色惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被法惑；不住色、聲、香、味、觸、法；六塵、六塵相、六塵相之想，皆不能繫縛。 入火不燒、入水不溺，入三塗地獄、如遊園觀，入餓鬼畜生、而不受報；緣何如此？無嫌底法。 譬人插秧，若不入泥入水芸芓、下腳不得，焉能得穫哉？故「不住」云者，非是不入之謂，而乃入、而不受惑也，譬人入於泥水、而水不能濕其腳也。 二乘、外道無如是大悲願力，故不能入於惡道、饒益眾生。 10 如師家學人機鋒往來，或有主看主，雙收而雙放。 或有賓看賓，大似瞎驢相踢，但弄識神、精魅魍魎耳，捏怪而無慚、轉去而轉遠。 11 欲得不與物拘、迥然脱透，但莫受人惑，向裏、向外，逢著便殺：逢佛殺佛、逢祖殺祖、逢羅漢殺羅漢、逢父母殺父母、逢親眷殺親眷；以一口智劍、斬卻明中暗之暗、暗中明之明。病除、則藥亦無之。 須知：即爾目前用底，與祖佛不別；祇麼不信，便向外求，三祇劫中、波波地尋覓不得。 12 如師家學人機鋒往來，或有客看主，或有主看客，或有主看主，或有客看客。 13 「湛湛黑暗深坑，寔可怖畏」，乃第九菴摩羅識之形相，湛然不動，黑沒焌地、如漆黑桶底；若取此不動清淨境界以為是，爾即認他「無明」為郎主。 而目前、無一箇形段、歷歷底孤明，須是桶底脱，方能見得；學人信之不及，不能「百尺竿頭，更進一步」，便即得少為足，以玻璃、比之水晶，以假〇、為是〇。 14 「昭昭靈靈、鑒覺聞知、照燭底」，乃第八阿賴耶識之形相，亦名心；此識心，與一切境界安名、安句，猶如夢幻伴子，明知是光影、虗妄而不寔。 目前、弄光影底人，脱透「三界唯心，萬法唯識」窠臼，一躍而出、轉至上頭，照澍惑識、為般若用，是謂：「轉識成智」。 15 吾有偈，舉其要，云： 真正見解，無有結業，業性芥子，殄滅焚燬； 如是得者，釋迦不別，六道神光，未曾間歇； 一念脫透，三身等備，充塞虗空，遍照法界。 翳膜不透，昭昭靈靈，拘執陰界，認著光影； 光影名句，皆是依倚，障其道眼，不得分明； 觸目皆是，想變體殊，將心滅境，彼此由侵。 厭凡忻聖，捨俗覓真，棄魔求佛，避溺投火； 擬心即差，動念即乖，覓著轉遠，求著轉失； 靈音囑耳，五台不遠，捨頭覓頭，自不能歇。 向內返觀，不受人瞞，號為秘密，一箇父母； 見徹目前，弄光影人，脫著自由，日消萬金； 照了淨穢，佛魔同體，入泥入水，鵝王擇乳。 直是現今，更無時節，始終不異，多般用處； 文殊普賢，觀音勢至，逢鬼說鬼，逢祖說祖； 教化眾生，不離一念，向一切處，遊履國土。 色聲境界，皆如夢幻，無依道人，乘境出來； 萬般差別，人即不別，應物現形，如水中月； 五蘊漏質，地行神通，六塵相想，無能繫縛。 聽法底人，何莊嚴得，若教莊嚴，疊床架屋； 目前用底，祖佛不別，祇麼外求，徒自辛苦； 向外無法，內亦不得，不如休去，勝爾行腳。 有漏有為，無漏無為，唯造玄業，不達玄旨； 把捉念漏，不令放起，㽄嗄之器，不堪醍醐； 凝心入定，住心看淨，如是之流，皆是造作。 凡有心求，皆是依倚，野狐精魅，竹木精靈； 接引小兒，施設藥病，靈靈照燭，安一切名； 若欲得佛，莫隨識心，一心不生，萬法無咎。 湛湛深坑，寔可怖畏，不動清淨，無明郎主； 動與不動，是二種境，無依道人，用動不動； 無依無倚，脫透光影，一念萬法，萬法即一。)