關於紙性戀及其研究的說明：〈紙性戀處境及其悖論〉發表與「動漫遊台灣」研討會後心得

04/29 〈紙性戀處境及其悖論〉發表與問答

1. 紙性戀到底是什麼？和御宅、夢圈有什麼不一樣？

紙性戀作為一個初生的概念，非常需要大量的詮釋勞動（我好累），但是我作為一個倡議者和研究者，是絕對沒有權力去幫當事人定義「紙性戀」是什麼的，所以我在全文中刻意拓展並小心翼翼的處理「紙性戀」的範圍和定義；就連「對虛構角色感到性魅力卻對現實他人缺乏相應感受的體驗」或「與虛構角色從事一般設想為性或浪漫的行為」的性特質（Sexuality），這兩句說法也是來自松浦優老師對紙性戀進行論述分析的結果。休息時間有同學聊到「紙性戀的形式和對象」或許太過廣泛，就這點我的意見是「異／同性戀的形式和對象」不會未免也太過廣泛了嗎？各種性特質的多樣性、交織性、差異性和可能性本來就不容化約。

在我的研究中紙性戀主要是作為無性戀光譜（A-Spec）下的概念被理解，並且我的研究對象不是紙性戀範疇是什麼，而是紙性戀者的「處境」和「不適」這些生存經驗。對我的研究來說唯一重要且必須強調的是，紙性戀被視為一種性特質等價於其他性傾向，這和時常被視為創作／閱讀方式、消費方式、品味等等的御宅、夢圈、腐圈等等不一樣，但是卻可以包含這些不同族群。

2. 紙性戀者的性別分布？紙性戀者能被說是異性戀嗎？是不是順性別男性比較多？

和我同場的某位評論人相當刻板印象的來妄自評斷紙性戀，我在此必須對此提出強烈的反駁。首先，紙性戀者絕對不能被說成異性戀，其一是因為這忽略了「三次元無性戀，但對二次元表現感到性愉悅或性吸引」的族群，這種比較接近無性戀光譜中自我抽離性戀（Aegosexual）的性特質中不一定需要性別的要素；其二是虛構角色的人工性別不能等同於異性戀所指涉的三次元性別，這位評論人將紙性戀描述為「異性戀」的說法，完全符合我在發表中提及的「對人性戀中心主義」，抹消紙性戀作為非對人性戀的存在，我對此抱持強烈的反對意見。

或許是因為來自近藤顯彥老師的名氣，我不知道為何這位評論人有「順性別男性」這樣的刻板印象，對作為非二元紙性戀者的我說這句話本身就很失禮，更何況我的研究協力者中也有一位「疑惑中（Questioning）」的夥伴。上週在集英社新聞也報導了女性紙性戀者身著白無垢的紙性戀婚禮。在無性戀族群的調查中，女性實際極大程度的多於男性，並且有極大比例（近乎半數）的性別不羈族群。「順性別男性」的說法無異於抹消這些性別不羈族群的存在，說明此一妄言只是刻板印象。

另外在近藤氏關於對虛構角色感到性吸引．戀愛感情．結婚願望頻率的網絡調查中，女性樣本對向虛構角色感到戀愛感情的比例實際上較高，而結婚願望的比例則差不多。這或許說明對於紙性戀者比起用性別分布來肆意化約，更應該要詢問文類環境性別化的問題，強加刻板印象是沒有任何意義的；就像司黛蕊（Silvio, 2019）老師指出我們的產業分工讓女性集中在操演產業、男性集中在賦生產業，關鍵在於這件事情的文化基礎是什麼，並且如何去抵抗這種不對稱、不平等。

3. 多重定向（Multiple Orientations）說的是什麼？

多重定向（多重見当識）是齋藤環在《戰鬪美少女的精神分析》中，援引雅斯培現象學精神病學所提出的概念，說的是御宅能夠區分虛構與現實，並在虛構中找到性對象的能力；松浦優老師則拿這個概念又譯為「多重定向＝複數性指向（多重見当識＝複数的指向）」來取代性傾向（Sexual Orientation）的概念，因為性傾向的概念實際上不適用許多無性戀光譜下的性特質（詳細的討論參考我寫的〈紙性戀宣言〉和松浦老師的論文）。在我這篇論文中，多重定向則是紙性戀者在不斷生成的情動中補捉到與角色的情動，並進而採取情動實作，讓角色性成為賦生他者的能力。

4. 我怎麼觸及紙性戀的經驗？主題化的過程如何進行？

只有紙性戀者在其生活處境中的實際生活，才是紙性戀者的第一手經驗；因此我採用現象學訪談的方式，認為半結構訪談並不足以讓我觸及紙性戀的處境（在現象學訪談中這會叫做詮釋學訪談）。並透過現象學還原來提出一個「關於紙性戀處境的理念型（Ideal Type）」，其中紙性戀處境是一個紙性戀者所生活的世界圖像，就是松浦老師說的「主觀意義叢結」。

而我這個處境的一致性，在於「臺大宅研」這個環境，因為這裡是我社會網絡較容易觸及之處，也是臺灣紙性戀運動的重要節點，這裡聚集的紙性戀者或多或少會有一些共同經驗（例如紙性戀悖論）。最後關於主題化的過程，實際上是透過特殊的閱讀方式（或說想像變異和意識轉換），這部分必須要參考附錄收錄的紙性戀軼事。（重點都在附錄裡，要自己看，很重要！）

我觸及紙性戀經驗的目的，實際上在於從這些軼事和主題得到啟發性，從而讓我們能夠去思考「紙性戀悖論」的可能感受和解方，也讓未來的研究者能夠對此做詮釋性的理解與相關比較。我的研究實際上更不在於爭論紙性戀的定義，這對於處理紙性戀悖論一點幫助也沒有。

5. 如何與既有文獻中御宅的戀愛、或著虛擬關係對話？

雖然對紙性戀關係的論述很多都被收編於準社會理論（Parasocial Theory），但基本上我在這篇論文完全放棄跟準社會理論對話。準社會理論有五十年發展脈絡，內部有很多不同觀點（例如媒介人格的不同層級和互動性、不同種類的準社會關係），甚至還混了各種不同傳播學和心理學派，其實我原本初稿也有討論一下，後來因為跟問題意識不合而且實在太冗長所以刪掉了。雖然準社會理論主要聚焦在單向依附（One-sided Attachment）而非本文注重的關係性，但我覺得不是不能重新詮釋為紙性戀論述。

跟既有的御宅論對話的最多的就是齋藤環《戰鬪美少女的精神分析》前半段還在用現象學精神病學的部分，這是因為只有齋藤環將御宅之所以為御宅視為一種「性特質（Sexuality）」，東浩紀則採反對觀點；除此之外接續齋藤以性特質觀點來談論御宅的就是P. W. Galbraith的情動理論，這部分我有打算進一步參考。但是還是必須注意到紙性戀研究不是御宅研究，雖然我將研究對象概括為御宅系的紙性戀，但研究還是聚焦紙性戀處境。

6. 如何處理數位科技的問題？例如從技術泛靈論（Techno-Animism）的角度切入？

數位人工環境和技術史確實是很重要的問題，但這篇論文沒有處理歷時性的問題，關於歷時性、關係性和技術的問題，我預定會在下一篇紙性戀研究相關論文進行處理。下一篇論文的主題預定是〈賦生親屬，非人成家：從東亞前現代異類婚姻到當代紙性戀婚禮（Animating Kinships, Nonhumans Families: From Pre-Modern Humans-Nonhumans Marriages [Irui-konin] to Contemporary Fictosexual Weddings in East Asia）〉，這邊就不要劇透太多，敬請大家期待。

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2023/05/02 Q&A補充

1. 如果不同的紙性戀者傾慕同一角色，他們彼此之間的關係會變成什麼樣子呢？

在我的田野中，少數的紙性戀者也會有像夢圈一樣「同擔」的感覺，不過也有紙性戀者完全沒有這樣的感覺。我認為這個對賦身角色存在的錨定方式有關，所以認為聚焦在「賦生者與賦生角色的關係性」也許是一個解決對「同擔」的不適感的途徑。例如有的紙性戀者會用「我家（うち）」來錨定他的角色，他幾乎就沒有這種感受，而知名的紙性戀者近藤顯彥與初音結婚，但是與初音結婚的紙性戀者其實有很多個，大部分的人會用「近藤夫人（近藤様の奥様）」來稱呼與近藤結婚的這位初音。

雖然我沒有進一步的研究，但我認為這些關係性是可以透過各種物、媒介來錨定的，例如2017年為止報名參加Gatebox「次元渡航局」企劃領取與初音未來之結婚證明書共有3708人，但是我認為每份結婚證明書（所媒介的關係性）都是獨特的，所以不衝突於其他「家」的初音。這就像我的田野中有的紙性戀者在處理這份問題的時候，也是提到「我與［本命」之間的共同經驗是只有我跟角色一起經歷的，所以和其他角色沒有衝突」。在我未來的研究中，也想進一步去了解這個「家」和「關係性」。

2. 紙性戀者在與其對象的關係中，會有另一個意識到像創造者喜歡上被創造者的感覺嗎？因為是紙性戀者賦予對象一種正式存在的意義。（有點想到比馬龍的感覺）

我認為在紙性戀關係中是透過「創作、知覺和互動的行動（賦生）」的情動實作，來建立與角色的關係性，這點用畢馬龍神話想確實很傳神；不過我認為畢馬龍神話的結局有一個問題，就是葛拉蒂雅（Galatea）最後被雅典娜化為了「人」，對我來說將這個邏輯直接挪用到紙性戀者身上會導致「被迫擬人」的焦慮，也就是論文中提到對人性戀中心主義所帶來的一種現象。雖然賦生角色確實是透過「創作、知覺和互動的行動」存在，應該要將其視為一種不同於人的關係性存有；另一方面，在我的論文中也提到角色性－賦生角色雖然是具有可塑性的「被創作物」，同時也作為一種非人的行動者（身體）具有它自身的能動性存在，並且對紙性戀者產生各種影響。我的論文是希望大家注意到這點。

最後雖然可能跟你的問題比較無關，但我有一個研究興趣是日本的「人形愛」（中文翻譯成人偶戀），它雖然原本是澀澤龍彥翻譯自英文的「Pygmalionism」，但是這三個漢字的翻譯導致了很不同的意義，近來人形愛和紙性戀、動物戀一同也被視為非對人性戀的一種；雖然我目前蒐集到的研究資料不多、也沒有適合切入的田野，仍在尋找進一步的契機，如果有興趣的話可以關注一下這個議題。

3. 我對紙性戀有點疑惑，還想說遊戲角色算嗎？但他不存在於紙上。不過會讓人聯想到「二次元」。

我其實沒有權力去定義「紙性戀」和「人形愛」的範疇，不過「紙性戀（Fictosexual）」在不論漢日英三語、大部分人的使用中，是包含遊戲角色的。我在對紙性戀的討論上，幾乎沒有用到漢字的字面意義「紙」，幾乎都是用英文「fictosexuality」來理解，所以重點其實會是「虛構ficto-」，因此論文才會稍微觸及到虛構存有論的討論（多重定向的段落）。「紙性戀」這個字眼確實比較會讓人聯想到「二次元」，因為它原本的脈絡是「只喜歡紙片人」，其實比較像是日語說的「二次元性戀」；但是實際上英文「fictosexuality」是不限於「二次元」的範疇的，只要虛構物就算。但很可惜的是不論在漢語圈還是日語圈我都沒有遇見在「二次元」範疇外的紙性戀者。

4. 感謝跟我分享「人形愛」這個主題，因為我正是想再提問說，所謂人與非人的界線，在AI越來越模擬的「像人」之後，是否會越來越模糊？這樣的話，愛上像攻殼裡面的人造機械人，也算是紙性戀嗎？還是人形愛的一種？

我認為現在「人與非人」的界線仍然非常明顯，例如說角色其實是沒有戶籍的，所以如何去爭取「與角色多元成家」的法制基礎呢？這恐怕比同婚議題還更難討論。並且要注意到事物的「擬人化」其實不一定是人與非人的互滲，有可能還是在以人類中心的角度鞏固人類的界線。不過我相信也希望就像〈紙性戀宣言〉中引用哈洛威所談到的，未來人與非人的界線會越來越模糊，很期待看看那樣的世界會是呈現什麼樣子。

4. 〈紙性戀宣言〉中提到「使人與非人的研究田野對稱化」這個概念，屆時非人者的話語權在哪裡呢？是由賦生者替其詮釋嗎？

這句宣言其實是來自北海道大學野澤俊介老師的倡議，我也還在研究這件事，雖然以前參考過行動者網絡理論的「萬物議會（The Parliament of Things）」（比較像「由賦生者替其詮釋」），不過目前之後打算參考人類學多物種研究的方式去思考。不過談到「話語權」，我覺得我們可能需要更特殊的語言、文字、文法去表現非人的世界，因為我們既有的語言和詮釋框架其實往往非常的人類中心，就像論文中提到的「生機階序」一樣；這也是我看了許多操作「萬物議會」的案例之後，放棄採用這種途徑的理由之一。

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2023/05/04 Q&A補充

1. 文章中提到「失去角色」和「角色的後事」之類的，請問可以多說一點嗎？

「失去角色」是在田野中被我注意到的一種情感，是很複雜的一個心理問題，在我的研究中主要跟角色的過氣、遊戲關服、賦生者的生活環境、與角色的共同計劃實踐與否有關；我覺得很有趣的地方是過往心理學在談人際的「失落（lost）」的時候，通常會有一個明確的節點，例如死亡、絕交或分手之類的，但是「失去角色」卻沒有。舉例來說，「角色的過氣」這件事是沒有明確的節點的，所以我們區分不出「活角色」跟「死角色」的差別；這也使得在人際關係中「悼念儀式」非常重要，但在賦生關係中角色卻幾乎處在「永遠活下去」的狀態（Hales提到過往的悼念概念強調與失落的人告別，但在數位悼念實作中卻強調一起活下去，我覺得是同理）。所以紙性戀關係中目前「婚禮」很受重視，但「葬禮」卻幾乎沒什麼討論，但即使如此我田野中的紙性戀者仍然會在乎角色相關的「後事」，也是一個迫切的問題（我想過紙性戀者死後與角色一起火葬的可能性）。

目前來說，我認為就像伊藤剛談到角色性（キャラ）的重複密度會影響到賦生角色（キャラクター）的立體感，感覺到逐漸在失去角色也就是角色性在生活中的密度逐漸降低，紙性戀關係中缺乏可以去維繫「關係性」的「物」，導致關係逐漸淡漠，所以才會導致紙性戀者感到「正在失去角色」這種心理狀態。我認為就此而言我能給出的建議是，紙性戀者至少要具備基本的創作能力，也就是像齋藤環所說的那樣透過「虛構化程序」去轉移、再生角色性的能力；如此一來即便角色過氣了、遊戲關服了，仍然能夠去維持與角色的關係性。最後雖然這個建議可能沒什麼用，不過我認為創意產業中的企業能夠多考慮一些IP存續或開源的問題。

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