青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客。
斗酒相娛樂，聊厚不為薄。驅車策駑馬，遊戲宛與洛。
洛中何鬱鬱，冠帶自相索。長衢羅夾巷，王侯多第宅。
兩宮遙相望，雙闕百餘尺。極宴娛心意，戚戚何所迫？
注釋：
１［青青陵上柏，磊磊澗中石］，陵，大土山；磊磊，眾石疊聚貌；澗，通礀，指山間的溪流。松柏長青，溪石常在，首二句托物起興，藉著景物的描寫以興起以下要帶出的感慨。
２［人生天地間，忽如遠行客］，《文選》李善注言「人生於天地之間，寄也。寄者固歸。」就說人活著時生命是寄宿在天地間，總是要回去，也就是總是會死亡，所以會說死人者為歸人、生者是過客。遠行客比過客涵義更深，因為離家遙遠、思鄉更切，到哪都不能久留，所以不只說生命很短暫，也寄寓了厭世的思想。
３［斗酒相娛樂，聊厚不為薄。驅車策駑馬，遊戲宛與洛］，這是況寫作者這個失意文人，斗酒是指少量的酒，駑馬是指遲鈍的馬。手上只有少量的酒和一群同樣失意的人一起喝，即使酒很薄（即淡而無味），也姑且當它是厚酒（美酒醇酒）來喝。用劣馬拉車，到繁華的京城洛陽去也只能是玩玩，故言遊戲。為什麼說只是去玩玩呢？下文會引出來。另，應註明「洛」字應該寫成「雒」，洛和雒都是水名，前者在陜西後者在河南，東漢時遷都到東邊的雒邑，自魏朝後才改雒為洛。《古詩十九首》為東漢末年作品，理當書寫為「雒」，今本見「洛」應該是後人傳寫隨意的錯誤。宛也是東漢時一個繁盛的城市，在東漢南陽郡，南陽郡當時稱南都，為東漢第二大城市。（南陽即三國時諸葛亮早年居住的地方，故〈陋室銘〉有句「南陽諸葛廬」。）
４［洛中何鬱鬱，冠帶自相索。長衢羅夾巷，王侯多第宅。兩宮遙相望，雙闕百餘尺］，鬱鬱，繁盛貌；冠帶，貴族人士的衣飾，此為貴人的代稱；自相索，即所謂「同氣相求」，只跟同類的人來往，此即貴人只跟貴人來往；長衢，很長的大街；羅，列；夾巷，夾在長衢旁的小巷；第宅，是皇第賜給大臣所住的屋子，第是有分等級之意；兩宮，指洛陽城內有南北二宮；闕，是宮門前有高高的望樓。這六句要當作一個單位來看，都是在講作者這個失意的文人來到了繁華的京都，但是他這種落拓子弟是不會有機會跟貴族權豪交往的，所以說「冠帶自相索」。然後在描寫這些王公貴族們居住之處何等豪華，宮闕風光無限－－但是這些貴族的享受，卻是建立在廣大社會百姓的辛苦勞動，無一不出於民脂民膏。
５［極宴娛心意，戚戚何所迫］，極宴，窮極宴會；戚戚，憂思，子曰「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」。此二句有不同的解釋法，一云皆指作者，承斗酒四句，寫作者自己享樂；一云指冠帶者，寫那些豪門權貴極宴娛心，為什麼反倒因憂鬱所迫呢？說絃外之音是富貴而可憂不如貧賤而可樂；一云分指二者，富貴者只知極宴娛心，與作者等憂國憂民戚戚憂迫為對比；又說的確分指二者，但並非憂樂對照，而是說富貴者的確極宴娛心意，而作者雖然感於生命短暫，又厭亂憂時，內心戚戚，但是口頭上卻說自己斗酒相娛樂、遊戲宛與洛，行樂帶有勉強性，因為那些權貴者都這般尋歡作樂醉生夢死了，自己無權無勢難有什麼作為，就去京城看看也不會有權貴賞識重用，故曰「遊戲」。在這樣的心態下，最末句用反詰語氣說「戚戚何所迫」，「有什麼能讓我感到不快樂的呢」，激問讀者深思，餘韻無窮。
賞析：
這首詩可以分成兩個部份來看，一是主觀的作者這個失意文人的部份，一是客觀的那些豪門權貴的部份。
當時的社會政治環境、風氣都很糟，在人生無常這樣的心態下來到首都洛陽，原本應該很興奮、愉快的心情卻顯得憂鬱悲涼。「遊戲宛與洛」這句裡我們可以看出，「遊戲」這個詞表達了作者心中曲折又深刻的矛盾。大丈夫讀書立志來到首都理應有想要一展長才的抱負，但是現實社會卻是動亂不堪、人生如寄，再加上「冠帶自相索」，豪貴者只會與同類人來往、看不上自己這種窮文人，現實處境是很絕望的。自己的狀況很貧賤（斗酒、駑馬），人家豪門貴族過的是奢華的生活，所以來到京都的自己也就只能「遊戲」一番，好像走馬看花，現實無可奈何，只好聊作解嘲。
富貴者的部份是作者以主觀所見寫下的客觀記述，其權勢之大、奢侈華茂，恰與作者本身處境兩相對照。
最後收結在最後兩句，不論怎樣解釋，在最後一句戚戚何所迫的反詰問號下讓讀者自己去深思揣測，也只能留下一聲嘆息。
另外，要注意，本詩在《古詩十九首》中排序第三，卻是屬於感嘆人生無常那一類別，和前兩首思婦詩是不同類型。自此後連續好幾首都會是描述人生感慨、遊子異鄉之情，我們在往後的賞析就可以見到其中的異同。
參考資料：馬茂元《古詩十九首探索》
