道者同於道，德者同於德，失者同於失 ――認同與「心相應」

攝影：哈克

「擇法覺支」必須運作於生活的每一項緣起和經驗中。

「念念覺照」並不只是說給他者的口頭禪，而是一名修法者必須訓練自我、融為體氣的慣習。

道者同於道，德者同於德，失者同於失

――認同與「心相應」

——梁寒衣

老子謂「道者同於道，德者同於德，失者同於失」（《道德經》第廿三章），談的是生命與修法上的認同、契應――佛法稱為「心相應」：因心意、追尋、嗜味的一致和相互吸引，以是「同類相聚」――探索智慧的，習於集結於「智慧第一」的舍利弗身畔；追尋神通的，則繚繞著「神通第一」的目犍連；悅好持律的，則追隨著持律謹嚴、一絲不苟的優婆離……他們形影相隨、如鳥族的群聚不散；並不出自於佛、或其他人類的強制分派，而屬自動形成、自然串起的呼應與群聚。

以心相應，悅思者呼應悅思者，修定者呼應修定者，好德者呼應有德者；修法、修道上如此，世間法亦然：白道吸引白道，黑道叢聚黑道，愛喝茶的人抱著一只茶壺、千山萬里的伙同茶友覓茶、品茶，嗜欲美食的人開著十小時的車、從東至西、為吃一盌當地美食，而旅遊者呼朋引伴、揪團出遊……

依心相應，因認同、選擇的差異，自然，也就「失者同其失」：懐疑者認同懐疑者，愈談愈深化其疑慢；破毀者亦相契於破毀者，為其破毀建立合理的「推倒刹竿」的理由、和底盤……怨懟、批判、恐懼、嫉忌、嗔害……全有其同謀與伙伴們！因而，即著名的提婆達多的「破僧」，率領五百僧人拋棄佛陀、離開僧團、另創教派，亦有其堅固、龐大的信仰、追隨者（五百名僧眾……出走了！）。啊，台灣知名的數大道場大抵也罕有幾座具有五百位僧侶吧。放在當代，直等於整個僧團皆悖離、出走了！――然，佛陀是錯的嗎？祂的梵行與律儀，以及之於道的體現和修證，果然不如後學者提婆達多嗎？

無論上昇或下墮、正向或負向，「同道」、「同德」或「同失」，上述這些知見、情意、行為、習性的挪移、滑行，皆是不知不覺、點滴密移的……依其慣性繁密地相處、群聚，經由語言、情意、行止的密切互動，而反覆落著種子――落著思想、見解的，也落著情感情緒的……最終堅牢執著、鞏固強化，豢養為不假思索的體氣與模式；以是古人要說「蓬生麻中不扶自直，白砂在泥與之俱黑」。

同時，無論白化或黑化，直化、傾斜化或墮化，也皆各自論述，各自取得彼我「同溫層式」的加持、助鼓與慰安，而擁有自我「道德的正確性」。其結果，不止為道者樂得於道，精進、增明於道；即滑墮者亦相濡以沫、益增無明……而冠冕堂皇、不愧不恧、聲量浩大；正如霸凌者亦能找到集體霸凌的快感與口實；漏失者亦可以依集體的漏口、過失為佐證，而批判嚴謹、誠直者――這是為什麼老子要說「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之」――生命（或修法）一旦開始滑移、退墮，就可能海岸綫愈退愈遠，退失到了面目全非，皆還不以自我的質變為忤，反而沾沾自喜、自為勝利與慶快；即如提婆達多以及五百名「破僧」而走的同儕般。

本章結語的「信不足，有不信」原含有兩重意思：其一，誠信不足，自然無法使人相信、諦信。其二，信念、信仰不足，則易退失為不信。――它恰如民初慧明法師所指的，初基的「疑信」、「淺信」，因根柢不穩、知見不明、道念不固，一旦遭遇境界、境緣的考驗，即很容易退轉為不信。對照前文，則知須採第二解，老子欲圖警醒的，是「認同與習氣湊泊的影響」，以及「道途中的退失與鬆動」。

唯因「鬆動」如斯之易，如斯之點滴密移，由是於一切人、事、境緣的交疊，於認同、呼應中，行者均須昇起「內、外觀」，返照檢視使自我「心相應」的究底是什麼？――是正道？非道？慈心？或惡念？智慧相應？或愚癡相應？……「擇法覺支」必須運作於生活的每一項緣起和經驗中。「念念覺照」並不只是說給他者的口頭禪，而是一名修法者必須訓練自我、融為體氣的慣習。

「心相應」的對象與內容取決了修法的品質，如是溈山大師要警策道：「遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞……親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤」――而菩提之道，為至深至長的遠行。

寫于二○二四年一月十二日

攝影：Nicole L.