所有外在的制度和束縛之所以存在，所有控制人類之手段之所以能夠良好運作，原因只有一個，就是那內在的制約─“心智意識系統”。
人類之貪婪、無知、恐懼、分裂、自私，所有形式之慾望、生理以及心理的需求，全都是來至心智系統。真實的生命本身不需要任何事物的支援就能存在，真實的生命，真實的人，是無法被奴役的，是完全自由的。
心智系統避免真實的生命在物質性身體中誕生，並且産生虛假自我 來導致真實生命的一體及平等消失，進而使地球轉化為名副其實的監獄和地獄。這是如此的明顯，只是我們不願意去看，不願意清醒，不願意負起責任。人類寧可茍且偷生，選擇不聞不問。我們放棄自由，只為了追尋虛幻不實的安全感。我們放棄真實，並讓一切虛假的念頭牽制我們。難道這一切不值得你去探求真相嗎？最終階級制度只會改變一下相貌，然後繼續控制著人類，基本上不可見的精英份子依然控制著人類世界的走向，精英份子就如同人類世界這個巨大生命體的頭腦(那金字塔頂端的全視之眼/All-seeing Eye)。
寧可看著這個世界一片混亂，彼此分離，分裂，互相競爭，互相殘殺，控制與被控制，奴役與被奴役，操縱與被操縱，一遍又一遍，一代又一代，從來不曾改變。
人類將自己對於世界的責任和對於自己的信任，放置於一個外在的事物（如神明）當中。藉由期待外來的拯救，讓他們能夠“逃避”負起改變現況之責任，或是藉由信仰來推動自己繼續去過盲目而毫無意義的人生。
自我意識的三個層面：
1.無意識層（遺傳心智）
2.潛意識層
3.有意識層（日常心智）
無意識和潛意識創造出“思想”投射進入表層意識當中，這思想功能就是操縱和控制人類。其關鍵就在於人類認為“思想就是自己”，所以無條件的服從思想的指示。而且每個人的思想都有少許不同，更讓他們産生了自己是獨一無二的錯覺。表層意識藉由思想和行為來産生“情緒與知覺能源”，來激化和推動心智系統發展和運作。
"能量性或是情緒性"體驗 等，如是心智系統在自我充電。關於想法、情緒和感覺的種種體驗以記憶的形式儲存在表層心智，除了認為你自己就是思想，你也認為記憶就是你自己。記憶等如是自我定義或是自我界定，認同記憶將使得制約得以運作。
例如，當兒童不守規矩時藉由辱罵來攻擊他的自我，自我受到傷害時自動反應出痛苦，這時的經驗將以記憶的形式存在。於是兒童就會為了避免被辱罵而守規矩，這就是獎懲制度的運作模式。
操縱人類的制約有數萬種，其關鍵在於人類對於記憶的認同，如果你認為記憶就是自己，那制約就會存在。如果你認為自己就是思想，那虛假自我就會存在。很明顯的，如果一個人沒有自我心智，那就不可能在精神上攻擊或是傷害他，他將會是透明的。無論是何種形式的嘲笑或是謾罵都不能影響他，這就意謂著他將會是一個自由人，一個沒有條件反射的人就是自由的，這就是奧修所説的“免於自己就是自由”。
"無我”將導致你無所畏懼，因為沒有一個心智在自身當中對外界做反應，也沒有一個自我在你裏面被傷害。
關於表層意識可以談論的現象實在太多，可以自己觀察（觀察自己的自我心智）。
試想一下，如果你對於外界不起任何的自動化情緒性反應，那會有任何人或是任何事物能夠控制你嗎？恐懼還能夠存在嗎？要察覺出的重點是，真正操縱我們的不是環境、不是社會各方面的精英、不是社會，而是個人內在的想法和情緒。你被快樂與痛苦這種“兩極化”的情緒操縱，心智系統當中的快樂，只不過就是用來平衡痛苦的産物。
我們全都有逃避痛苦和追尋快樂的傾向，但在追尋稍縱即逝的快樂時，卻創造出了更多的痛苦和恐懼。無法擁有想要的事物就痛苦，擁有了之後又恐懼失去。你擁有的越多，你的恐懼就越強烈，害怕會失去所有。
最終死亡會告訴你：“那些你引已為傲、你認為是屬與你的，因為恐懼或是貪婪而去收集的外在事物，還有你的思想、你的信念、你的自我、你的夢想，全都不是真實的。能夠失去的、會消失的、會被改變的、就不是真實的。"所以死亡要帶走它們，好讓你了解這個真相：那就是你一直都活在自己創造出的夢幻世界當中。”
自由？自由為何物？
所謂自由一般是指能依照自己的意願行動。一般人的意願就是追求愉快、追求享樂、追求快樂，也就是説自由幾乎等於是快樂的同義詞。
盲點在於：多數人的快樂是取決或是受制于外在的事物。無法擁有或控制某些外在事物的同時就會産生不快樂，也就是俗稱的痛苦，這樣一來要追求快樂，就必須被外在的事物控制，這就是不自由。快樂是有條件的，那也表示自由是有條件的，條件代表規範與控制，這就表示一般人對於自由的概念其實應該稱之為“假像自由”。
那何謂“真自由”？真自由應該是無條件的自由，百分之百無條件的去享受此時此刻此地，這就是不依靠任何事物，沒有任何條件的自由。要無條件的去享受此時此刻很簡單也很困難，你必須放棄所有的目標或目的，所有的夢想和欲求以及恐懼都必須完全消失，這樣才算是真實地處在所謂超越時間的“當下”。
這表示你必須“漫無目的”的活著，就像是沒有計劃和終點的旅遊，沒有規則和輸贏的遊戲，無條件的享受“現在”，此即是“真自由”。這就是自由的詭吊之處：要活出純粹的自由，只有一個辦法－－放棄所有形式的人生意義！有意義就代表有目標和欲求，那就是作繭自縛，只會導致痛苦與不自由。
“新時代運動説”裏面講：思想擁有創造世界的力量，卻忽略了心智的真相。心智是個用於囚禁人類的監獄；心智製造出的思想會製造監獄。控制與被控制，奴役與被奴役，一代又一代，毫無改變。
監獄高牆的象徵
剛入獄的時候，你痛恨周圍的高墻；隨著時間的推移，慢慢地，你習慣了生活在其中；最終你會發現自己不得不依靠它而生存，這就叫體制化。有一部電影：《肖申克的救贖》又名《刺激1995》中的監獄場景象徵著自我心智和社會。
監獄：內在是自我心智，外在是社會，所有的人從一出生就身在其中，所以很少人察覺意識到這一點。更有甚者是不願意去察覺，不願意為自己的人生負起責任，寧願一輩子不明不白的活下去。
自我是由自我認可的角色構成的，而這些角色就像標籤一樣，貼上了標籤就得承擔責任，受束縛，成為標籤的奴隸。整個社會包括自我都會試圖把人們困在這些標籤中，成為標籤的奴隸。
這些標籤是人們自己接受和認可的，當人們發現自己成為這些標籤的奴隸時已經難以脫身，因為害怕受到自我、他人和社會的審判。人們會不惜一切代價維護這些標籤，因為它們已經成為了自己的人生意義。
我們成了“自我”的奴隸！
如是，自我是由所有那些自我認可的角色構成的，而角色就是個標簽，貼上了這個標簽，就得承擔這個標簽的“責任”，就得受這個標簽的束縛，就得成為這個標簽的奴隸。你若不承擔這個標簽的“責任”，你就得受自我的"良心"的譴責，受集體社會的譴責，你就得受集體社會共訂的道德標準和法律的審判。
整個社會包括自我都會想方設法把你困在這些標簽中，令你無法逃脫，永遠成為標簽的奴隸！是誰在往我們身上貼這些標簽？是我們自己，是我們自己接受、認可了這些標簽，並且相信了這些標簽的謊言。
當我們發現自己成為這些標簽的奴隸時已經難以脫身了，因為我們怕受自我、他人、社會的審判。於是我們就用精神意義欺騙自己，這一切就是我的人生的意義，我的人生是有意義的。
我會不惜一切代價維護貼在我身上的標簽，因為它們已經成為了我，成為了我的人生的意義，我不能容忍別人説我的人生是沒有意義的。況且別人也從來都是這麼活的，又不是只有我一個，於是我們就更能心安理得的繼續當奴隸了。當奴隸是容易的。看，現在整個人類都成了奴隸！
有人陪我一起當奴隸，我就不會寂寞了~
有智慧的人會知足
對他或她所擁有的感到滿意
此外，聰明人還有紀律和力量。當一種慾望出現時，明智的人可以自由地處理這種慾望並追求它，或拒絕它。人有選擇的自由。如果這種慾望不道德，不明智，而且從長遠來看是不好的，那麼明智的人就會放棄它，並保持他或她的平靜和安寧，這使你不論在籠子內或外仍然是自由的。
當一個慾望降臨到一個不明智的人身上時，這個人就會感受到這個慾望的巨大吸引力，並被它吸引。這個人沒有道德和精神力量來思考“執著這種慾望對我有好處嗎？”這對我的家人有好處嗎？我愛的人？我的社區？所以這個人就這麼做了，結果毀了他/她的生活。所以慾望比人更強大，因此成為主人，人成為奴隸。
這些遮天蔽日的思想，有自由的空氣嗎？
上帝畫了我，用同樣的筆墨，人類本來在伊甸園裡，為何改變了？ 因為一群傲慢狂妄的人奪走，然後遮天蔽日地弄出一堆煙霧，宗教、黨派、政府都失去了本來的意思而成為煙草。奴隸像奴隸主一樣思考。這種現像不僅存在於中產階級，也存在於底層民眾。但這一切都是由自命不凡的騙子編造出了一團煙霧，宗教、政黨、政府都失去了原來的意義，變成了煙霧和籠子。
