從哲學、宗教到科學，解讀來世的意義與靈魂的存在
從神秘科學的觀點來探討來世的真相
儘管我們這篇文章的首要目的是澄清許多神秘學學生和神秘主義者心中的錯誤觀念，但同時也希望那些對神秘主義一無所知的普通讀者能對此感興趣。
介紹
許多卓越的研究者從各種哲學和宗教觀點出發，撰寫了大量關於來世的著作。這些作品中包含了科學家和普通人對來世的真誠描述。然而，它們並未提供一個連貫且一致的說法，來描繪非物質層面的狀態，即神秘主義者所謂的星光界。廣義而言，我們幾乎所有的文章實際上都在討論來世：來世指的是真正的自我(Ego) 或稱高我 (Higher Self) 的真實、精神性的生命，而非人類的人格或稱小我和身體的短暫生命；儘管大多數人認為後者才是唯一的 「生命」。
在本文中，我們旨在更深入地探討這個議題。我們將以我們慣常的方式進行，即提供事實而非幻想；這些事實建立在古老智慧的堅實基礎上。我們可以舉出許多個人經驗來說明死後可能發生的事情，以及離世者可能面臨的各種情況；然而，我們將避免這樣做，僅在發展我們的主題時偶爾提及。因此，我們將借鑒神秘學家和哲學家的教誨，以及最新的「臨死經驗」科學研究，讓你自行驗證，並得出自己的結論：這是最佳情況。
未知的彼岸
最近在英國進行的一項調查發現，有 53% 的人相信來世存在，而有 70% 的人相信靈魂存在。這是一個令人振奮的消息，因為在這個現代世界中，科學唯物主義的觀念幾乎支配著大多數人的思想。許多人都對死亡感到恐懼。這是為什麼呢？最直接的答案是，對於目前生活的世界，我們或許還知道一些事情；然而，來世卻是一片未知的領域。就像我們在莎士比亞的《哈姆雷特》中所讀到的那樣：「是一個未曾探索的國度，從未有過旅人回來過」，所以充滿了許多真實或想像的恐懼。該劇也告訴我們：「使我們的意志感到困惑，讓我們寧願忍受目前的痛苦，也不願飛向未知的彼岸。」
對於普遍導致恐懼的原因，除了與死亡帶來的身體痛苦和折磨相關之外，還有另一個是所有人共同擁有的原因 : 小我強烈執著於肉體，因為它知道在死亡之際，塵世的人格將隨之消逝。這並不表示我們可能擁有的美德將會消失，如高尚的思想、對他人的仁慈和對自我完善的真誠追求；因為這些美德實際上會被融入高我之中，永不消逝。只有那些只關心自身利益、肉體慾望和激情的元素，才會在死後一同消逝。在「張三」或「李四」身上所稱之為精神花卉的部分將在肉體死亡後存留，而其中的糟粕將漸漸消逝。 正是因為這個原因，19世紀偉大的神秘主義者H.P.布拉瓦茨基在她於1877年出版的第一本關於神秘科學的著作《揭開伊西斯的面紗》中，遭到批評者指責她否認轉世。在第351頁，她這樣說： 『轉世，即同一個個體……兩次出現在同一個星球上，不是大自然的法則；它是一個例外……只有當大自然為了恢復其被擾亂的平衡時才會發生；它使那些因犯罪或意外而偏離了宿命循環的星光體單子被猛烈地扔回塵世生活。因此，這破壞了自然界最初創造完美人類的計畫，特別是那些未能達到預定壽命的嬰兒，或因先天性缺陷和不可治癒的疾病而早逝的生命。因此，雖然這幾個實體在物質世界中的肉身死亡，但它們的精神仍會穿過廣闊的存在領域，且個人的不朽精神和星光體單子必須再次努力實現那創造性智能的目標；星光體單子被分離出來以激活一個肉體，而不朽精神則為這肉體注入神聖之光。』 如果我們用 「小我」代替 「星光體單子」，用 「高我」代替 「不朽的精神」的話，布拉瓦茨基想表達的意思就會很清楚。之所以會產生這些誤解，是因為這位偉大而善良的女性不被允許向西方世界介紹完整的轉世過程；而當時的西方世界對神秘科學幾乎一無所知。在後來的文章中，布拉瓦茨基解釋了我們所謂「小我」與「高我」之間的區別，她經常（但非一向如此）將小我稱為「人格」，而高我稱為 「自我」( Ego )，因此在某種程度上，有助於釐清她所談論轉世法則所引起的困惑。為更佳闡述，我們直接引述她後來的一篇文章： 『重生的法則是同一精神個體在漫長的、幾乎無休止的、一系列的人格中的轉世。這就像一位演員在不同服裝和角色中扮演，只是在他的表演時間裡，他會以不同的身份示人，也被觀眾所認識。而扮演這些角色的內在或真實的自我，總是知道自己只是短暫地飾演哈姆雷特；然而在人類幻覺的世界中，這短暫的片段卻代表了哈姆雷特整個一生。儘管演員記得自己昨晚是李爾王，前晚是奧賽羅；但在戲劇中扮演的外在角色卻不知曉這些。不幸的是，這樣的無知在現實生活中太常見了。事實上，永恆的個體卻能完全認知這一點。只是現今人類肉體中「心靈之眼」萎縮了，導致此認知無法在虛假人格的意識中留下印象。』 很少有人記得自己的前世，這主要原因不僅是因為「心靈之眼」的萎縮，在神秘學術語中通常稱為「第三隻眼」，而且還因為對於轉世的真正法則和人的神秘組成的無知，這在神秘學課程中有討論過。除非我們能在高我和小我意識之間建立一座「橋樑」，無論是透過冥想等神秘主義實踐，或是透過神秘學研究，抑或是以其他方式，否則塵世的人格無法分享我們精神個體(高我)的知識和記憶。
科學與來世
早前提到的一項調查顯示，有相當大比例的人相信來世。直到最近，科學界一直強烈否認在肉體和物質大腦死亡後，意識有任何延續的可能性。許多科學家仍然堅持這種錯誤觀點，聲稱「臨死經驗」（NDEs）只是心臟停止跳動後大腦缺氧所帶來的幻覺。然而，在2001年，在荷蘭的10家醫院中進行了一項為期13年的研究觀察臨死經驗，並發表在備受尊敬的英國醫學雜誌《柳葉刀》上，這使人們對上述理論產生了嚴重懷疑。 心臟病專家兼首席調查員皮姆·范·洛梅爾（Pim van Lommel）表示：「我們的研究結果顯示，純粹的醫學因素無法完全解釋瀕死經歷的發生。所有病人在心臟停止跳動後進入臨床死亡狀態，這是由於大腦缺血引起的昏迷。在這種情況下，腦電圖顯示平坦；若未在5至10分鐘內進行心肺復甦，將對大腦造成無法彌補的損害，導致病人死亡。如果瀕死經歷是由缺氧引起的，根據這項研究，所有病人都應該有類似經歷，但只有18%的病人表示有此感受。另一種理論認為，瀕死經歷是由於對死亡的恐懼在心理上引發的。然而，在我們的病例中，只有少數病人表示在心臟停止前幾秒感到恐懼；由於事情發生得太突然，以至於他們無法意識到發生了什麼。報告瀕死經歷的病人比受驚嚇的病人更多。」 這些來自一位誠實醫生的言論，正逐漸動搖主流科學對於死後意識是否持續存在的觀點。美國的研究人員聲稱僅在該國就統計了1300萬起臨死體驗。最近一些個別研究顯示，在經歷心臟停止和臨床死亡的人中，有10%至20%的人聲稱在面對死亡時保持清醒、有條理的思維過程，推理能力、記憶力，有時甚至對所發生的事件有詳盡回憶。一位科學研究人員表示：「這些經歷的獨特之處在於，儘管在心臟停止期間無法探測到大腦活動，但這些受試者卻報告了詳盡的感知；因此情況恰恰相反，在沒有檢測到大腦活動的情況下，仍然存在高度的意識。」 2014年，南安普頓大學的研究人員進行了有史以來規模最大的科學研究，探討臨死體驗和出體經歷。他們得出結論：意識在臨床死亡後仍持續存在。盡管這一發現令人鼓舞，但要真正揭示意識的本質，科學仍有漫長的道路要走。這項研究以及類似研究證實了我們在各種文章中介紹的許多神秘學事實，特別是我們的神秘學研究課程。在南安普頓研究人員的發現中，更引人注目的是，近40%的病人在臨床死亡期間，心臟重新跳動之前，仍保持對周圍環境的意識。有些人能準確描述護理人員的行動以及他們在「死亡」期間的對話，而其他人則報告看到一道明亮光芒，伴隨著深深的平靜感；這在許多臨死體驗中都很典型。
儘管有這麼多令人信服且壓倒性的證據，許多科學家仍受困於盲目唯物主義的桎梏之中。一位評論家在評論上述研究時指出：『我們都知道心臟停止跳動後，大腦也就無法運作。』顯而易見，若意識在大腦停止運轉後仍存在，那麼意識便存在於大腦之外… 為何科學拒絕得出如此明顯的結論，這是一個謎團留給你們解開的！只要科學家們的視野能超越他們的儀器，甚至是他們自認優越的洞察力，他們將發現所尋求的答案就在眼前。一如往常，他們繼續抱怨：『我們對所發生的一無所知。對於人死後的情況，我們仍一片茫然，期望這研究能以科學之眼來探究此議題。』可悲的是，無論使用多少顯微鏡、試管、探針、手術刀以及其他物質工具，他們都無法找到科學一直否認的非物質層面。唯有在那精神的領域中，才能找到意識的源頭、本質和功能。
睡眠：小型死亡
許多人因為是否有來生的問題而苦惱不已，他們的疑惑源於一個事實：在睡眠中或是因壓力、疾病等原因昏迷時，他們會完全失去意識。然而，若能明白這僅是高我與小我暫時分離所致，他們將能迅速戰勝疑慮，恐懼也將漸消。正因如此，許多作家和詩人常將睡眠形容為「小型死亡」。這兩種狀態有著比大多數人所認知更多的共通之處。布拉瓦茨基告訴我們：
『我們通常將夢境視為無聊的幻想，然而實際上，它是內在生命和經驗中撕裂出的一頁。當我們醒來時，對它的模糊記憶或多或少被物質記憶所扭曲。物質記憶僅機械地捕捉到內在自由時的思維、見聞和行為印象。當自我從物質束縛中解脫 (在肉身沉睡期間)，它是在肉體監獄中過著獨立生活。』 許多人表示他們不做夢，或者總是記不住夢境，這跟忘記前世的原因似乎相同。其實，透過訓練，我們完全可以掌握夢境，就如同有方法能讓我們回想起前世一樣。但正如有些夢境我們會感到慶幸能夠醒來，或許只有少部分人能記起前世，這是件好事。因為正如我們在神秘學課程中討論轉世相關內容時提到的，回憶過往生活中的事情，對我們現今的生活未必有益。
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